Thursday, September 28, 2017

Larangan Puasa Hari Sabtu - penjelasan tuntas Syeikh Masyhur Hasan

بسم الله الرحمن الرحيم


Kata Fadheelat asy-Syaikh Masyhuur bin Hasan – semoga Allaah pelihara beliau dalam PemeliharaanNya:
Soalan ini seringkali ditanyakan, sehingga saya terpaksa menjelaskannya dengan panjang lebar, Insyaa Allaah, semoga ia bermanfaat untuk semua dalam melaksanakan Puasa bulan Syawwaal.
Seseorang bertanya: Apakah hukum hadis: “لا تصوموا السَّبت إلا فيما افترض عليكم – Jangan kalian puasa pada hari Sabtu kecuali puasa yang diwajibkan ke atas kalian”? saya mohon diberikan penjelasan yang terperinci.
Puasa hari Sabtu adalah satu permasalahan yang banyak dipersoalkan dan bila kami ditanya mengenainya kami tetap memberikan jawapannya. Kami sedia maklum dan mengakui bahawa perkara ini ada perselisihan ‘Ulama padanya. Orang yang dikurniakan petunjuk dari kalangan kaum muslimin adalah orang yang mengambil kira dan berlapang dada pada perkara Khilaf/perselisihan dan berlapang dada dalam perselisihan pendapat adalah dari tanda-tanda orang yang diberi petunjuk. Hukum puasa hari Sabtu, perselisihan mengenainya bukanlah baru malah ia suatu perselisihan yang telah lama ada sejak dahulu lagi.
Syaikhul Islaam Ibn Taimiyah telah menukilkan dalam “Iqtidhaa’ as-Shiraat al-Mustaqeem” daripada segolongan murid Imam Ahmad (bin Hambal) bahawa beliau mengharamkan Puasa Sabtu dan al-Imam ath-Thahaawi juga telah menyebutkannya dalam kitabnya “Syarh Ma‘aani al-Aatsaar” serta begitu juga Ibn Rusyd dalam kitabnya: “Bidaayat al-Mujtahid” bahawa Puasa yang terlarang ada 2 bahagian; yang terlarang dengan kesepakatan ‘ulama dan yang diperselisihkan dan beliau contohkan bagi yang diperselisihkan dengan Puasa hari Sabtu.

Maka nukilan-nukilan ini daripada golongan Ahli Ilmu yang terkenal ini – dari zaman dan daerah yang berbeza-beza – cukup menjadi hujjah yang jitu bahawa perselisihan mengenai Puasa Sabtu telah lama ada.
Seseorang yang ingin berpuasa Puasa 6 dalam bulan Syawwaal, mengapa perlu ia mempersulitkan perkara ini?! Elakkan sahaja hari Sabtu.

Tuesday, August 15, 2017

Kemuliaan Umar bin al-Khattab dalam memenuhi permintaan kaum Nasrani

الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على من لا نبي بعده و على آله و صحبه و من تبع هداه 
أما بعد

Soalan:
Apakah benar kisah Umar mengadakan perjalanan daripada Madinah ke Palestin semata-mata untuk terima kunci tempat-tempat Ibadat ataupun BaitulMaqdis?

Jawapan:
Pertama sekali, kisah tersebut adalah kisah benar. Umar bin al-Khattaab, radhiyalLaah 'anhu, benar telah bermusafir dari Madinah ke BaitulMaqdis, Palestin. Namun yang diketemukan dalam riwayat, bukan untuk terima kunci, tetapi kerana permintaan kaum Rum, Nasrani, yang menguasai Palestin yang mensyaratkan kedatangan Umar secara peribadi, untuk mereka menyerahkan Palestin secara damai kepada Umat Islam.

al-Imam al-Bukhariy dalam kitab Sahih al-Bukhariy pada Bab ke 54 daripada Kitab as-Solat ada menyebutkan Kisah Umar tiba di Palestin dan keengganan Umar untuk memasuki gereja mereka kerana masih ada gambar-gambar dan lambang-lambang syirik (Jesus disalib, Mary dan lainnya) di dalamnya:
Berikut ini nukilannya dan riwayatnya:


(Terjemahannya)
Kata al-Imam al-Bukhariy:
Bab 54 - Bab Solat di dalam Bie'ah (yakni Saumaah, Kuil Yahudi - synagogue - dan boleh juga bermakna gereja seperti dalam riwayat ini);

Kata Umar (bin al-Khattaab) radhiyalLaah 'anhu: Sungguh kami sesekali tidak akan memasuki gereja-gereja kamu kerana di dalamnya masih ada lambang-lambang (salib) yang ada gambar-gambar
dan
Ibn 'Abbaas ada melakukan solat di Bie'ah kecuali Bie'ah yang ada lambang-lambang (syirik) di dalamnya
(Kemudian beliau menyebutkan hadis no 434, hadis Ummu Salamah berkenaan larangan membina masjid di kuburan dan melukis gambar-gambar)

al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalaaniy ada membawakan penjelasan lanjut dalam syarah beliau terhadap riwayat ini dengan riwayat-riwayat lain. Antara lain kata beliau: "(Ibn 'Abbaas ada melakukan solat di Bie'ah) riwayatnya diriwayatkan dengan sanad bersambung oleh al-Baghawi dengan lafaz tambahannya:  Jika di dalamnya ada lambang-lambang syirik, beliau (yakni Ibn 'Abbaas) akan keluar daripadanya (biarpun) akan solat dalam hujan" (akhir nukilan & terjemahan)

Riwayat berkenaan bermusafirnya 'Umar untuk merasmikan pembebasan Palestin daripada kuasa orang Nasrani, sekaligus menjadi daerah di bawah kuasa umat Islam, atas permintaan kaum Nasrani yang menerima untuk menyerahkan Palestin secara damai setelah mereka dikepung oleh Panglima kaum Muslimin, Abu 'Ubaidah bin al-Jarraah radhiyalLaahu 'anhu dan pasukannya, ada disebutkan oleh Imam Ibn Katseer dalam kitab beliau al-Bidaayah wa an-Nihaayah: Jilid ke-9, berkenaan  Peristiwa-peristiwa Sejarah penting pada tahun 15 Hijriyah:
Berikut nukilannya dan riwayatnya:
Terjemahannya:
Pembukaan/Pembebasan BaitulMaqdis di tangan Umar bin al-Khattaab
Abu Ja'far bin Jareer (yakni Imam at-Tabari) telah menyebutkan peristiwa ini (Pembebasan/Pembukaan BaitilMaqdis) pada tahun ini (15 Hijriyah) daripada periwayatan Saif bin Umar, secara kesimpulannya apa yang disebutkan oleh beliau dan selain beliau, bahawa ketika Abu 'Ubaidah telah selesai dari (urusan Pembukaan) Damsyik (Damascus), beliau telah menulis kepada penduduk Ieliyaa' (nama BaitulMaqdis pada zaman dahulu) mengajak mereka beriman kepada Allaah dan memeluk Islam atau (jika tidak) mereka dikenakan jizyah (bayaran ufti) atau (kalau tidak mahu), maka diisytiharkan perang. Namun mereka enggan menyahut ajakan beliau. Maka beliau pun datang dengan pasukan tenteranya, menjadikan Sa'ied bin Zayd sebagai pengganti beliau (mentadbir) Damsyik dan kemudian beliau mengepung Baitul Maqdis dan menjadikan mereka hidup dalam kesempitan sehingga akhirnya mereka menawarkan perdamaian, (menyerahkan BaitulMaqdis kepada kaum Muslimin) dengan syarat, Amirul Mukminin, Umar bin al-Khattaab datang (untuk mengambil-alih).

Abu 'Ubaidah pun mengutus surat kepada Umar lalu Umar pun meminta pandangan yang lain. 'Utsmaan bin 'Affaan berpendapat agar 'Umar tidak pergi kepada mereka, supaya mereka lebih rasa terhina dan tidak dituruti kemahuan mereka. Manakala Aliy bin Abi Tolib pula memandang baik untuk Umar pergi kepada mereka, agar lebih ringan dan mudah bagi kaum Muslimin yang telah pun mengepung mereka (menaklukinya). lalu Umar cenderung kepada pandangan Aliy dan bukannya pendapat 'Utsmaan. Beliau pun bertolak dengan sepasukan tentera dan melantikAliy sebagai pemangku beliau di Madinah...
(Akhir terjemahan)

Semoga dengan pencerahan ini, jelas kepada kita, tujuan Umar ke Palestin adalah untuk mengelakkan pertumpahan darah dan menaklukinya secara damai atas permintaan Kaum Nasrani yang telah tercepit dengan keadaan mereka yang telah dikepung kaum Muslimin.

Di samping itu, kita dapat mengambil beberapa pengajaran:

  1. Kaum Muslimin memasukinya dengan aman, sehinggakan kisah yang disebutkan oleh Imam al-Bukhaariy, mencerminkan kemuliaan Umar dan pasukan tentera kaum Muslimin. 
  2. Meskipun kaum Muslimin telah menguasai tempat-tempat ibadat yang sebelumnya dikuasai Nasrani dan dipenuhi lambang-lambang syirik, mereka tidak menghancurkan tempat-tempat tersebut malah menegaskan selama mana lambang-lambang syirik itu ada dalam bangunan-bangunan tersebut, mereka tidak akan memasukinya, kerana lambang syirik tidak diredhai Allaah, sehinggalah dikeluarkan semuanya oleh orang-orang Nasrani sendiri. Bangunannya mereka manfaatkan dan ubah menjadi masjid setelah segala lambang syirik dilenyapkan.
  3. Tentunya, kaum Nasrani menganggap lambang-lambang itu mulia dan suci, yang jika dihancurkan oleh kaum Muslimin di hadapan mereka merupakan suatu penghinaan terhadap tuhan mereka. 
  4. Namun, Umar dan kaum Muslimin tegas tidak memasuki tempat-tempat yang dipenuhi lambang syirik dan akan menghancurkan semua lambang itu seandainya tiada orang-orang Nasrani lagi di situ bersama mereka, sebagaimana Rasulullaah sollalLaahu 'alaihi wa sallam, menghancurkan semua berhala yang ada di dalam Ka'bah dan sekitarnya dan seperti yang diberitakan dalam hadis mutawaatir bahawa Nabi Isa akan mematahkan setiap salib pada akhir zaman. 
  5. Mereka tidak membunuh kaum Nasrani yang telah mereka kuasai, apatah lagi mencerobohi hak-hak kemanusiaan mereka, malah tidak memaksa mereka memeluk agama Islam dan memilih cara aman damai berbanding pertumpahan darah seperti yang Nabi contohkan ketika Pembebasan Kota Mekkah.
Betapa mulianya kaum Muslimin yang dicontohkan Salafussolih! Mulia dengan tegas memelihara Aqidah mereka dan mencari keredhaan Allah dan pada masa yang sama memelihara hak-hak manusia!
Wallaahu a'lam.
Semoga terjawab dan bermanfaat.

Tuesday, August 1, 2017

Pinjaman tanpa Riba...beruntungnya bergelar Ustaz

بسم الله ، و الحمد لله
والصلاة و السلام على رسول الله 
و على آله و صحابته و من تبعه

Sekadar suatu perkongsian yang semoga menjadi satu pengajaran.

Seringkali seseorang yang perlu berkenderaan yakni "berkereta", misalnya, dengan konteks setempat yang dikatakan:
  1. Banyak kemudahan pengangkutan awam, (meskipun sering mengalami kerosakan, kelewatan, berdesakan hingga bergeselan dengan "yang haram"  yang menjadi satu "fitnah ikhtilath", tindakan manusia yang menjadikan pemandangan berbaur maksiat sentiasa dan keburukan lain yang banyak jika disenaraikan) 
  2. Ketidakmampuan untuk menanggung keseluruhan biayanya untuk berkereta peribadi, disebabkan harga "kertas izin"nya, "petrol"nya, "parking"nya dan lain-lain lagi, melainkan "terpaksa" atau darurat mengambil pinjaman dan berurusan dengan "riba.   

Kesimpulannya, tiada jalan keluar kecuali untuk "terima keadaan" dan "mendedahkan ahli keluarga kita" kepada segalanya itu tadi, dengan memanfaatkan pengangkutan awam. Semoga Allaah kurniakan PetunjukNya, menyelamatkan dan melindungi mereka dari segala keburukan dengan RahmatNya dan PerlindunganNya serta mengampunkan kita pada perkara yang di luar kemampuan kita. Malah dikira di sisiNya dengan kesedaran dan doa  serta pengharapan kita kepadaNya sentiasa, uijan ini menjadi balasan pahala bagi kita. 

Golongan yang berada "atas angin" dengan kelebihan rezeki yang Allah kurniakan, hanya tinggal bersyukur kepada Allah yang telah memudahkan baginya dan menjadikannya berkemampuan untuk mengelakkan keburukan-keburukan itu tadi.
  
Namun, jika ada jalan keluar bagi seseorang itu untuk menyelamatkan dirinya dan ahli keluarganya, dan keadaannya "masih mampu" mungkin dengan jalan mendapatkan "pinjaman tanpa riba" dari pihak yang diketahuinya "tinggi atas angin" atau OKB kerana hartanahnya dapat dijual dengan harga melambung misalnya, maka ia usahakan menurut kadar kemampuannya itu, melalui pinjaman seperti itu dan semoga dikira bahagian dari "ketaqwaan"nya. 

Meminjam atau berhutang dan begitu juga sebaliknya memberikan pinjaman dan menjadi pemiutang, adalah dibenarkan dalam Islam dan tidak dikira satu perbuatan "tidak baik". Malah dengan dalil-dalil berikut, terutamanya si pemiutang, melakukan amalan mulia. Si penghutang atau peminjam pula, selama mana berusaha untuk melunaskan hutangnya adalah dikira "dibantu dan disokong" Allah. Namun yang dikhuatiri adalah hutang yang bila seseorang itu meninggal dunia, masih tidak terlangsai, maka amalan baik seseorang itu "tergantung" yakni manfaatnya tidak didapatkannya sehingga dihalalkan oleh pemiutang atau dilunaskan oleh seseorang bagi pihaknya.

Nabi telah bersabda:
"مَن نفَّس عن مؤمن كُربة من كُرَب الذنيا نفَّس الله عنه كربة من كرب يوم القيامة"
Ertinya: Barangsiapa yang (membantu) membebaskan seorang mukmin lainnya daripada sesuatu kesusahan di dunia ini pasti Allah akan membebaskannya daripada suatu kesusahan di Akhirat.

Begitu juga kerana padanya terdapat ganjaran pahala yang agung, yang mana Anas telah meriwayatkan sabda baginda:
" رأيت ليلة أسري بي على باب الجنة مكتوبا الصدقة بعشر أمثاله، و القرض بثمانية عشر. فقلت يا جبريل: ما بال القرض أفضل من الصدقة؟ قال: لأن السائل يسأل و عنده، و المستقرض لا يسترقض إلا من حاجة" رواه ابن ماجة
Ertinya: Aku melihat pada malam aku diisra’kan termaktub/tertulis: Sedeqah dikira 10 kali misalnya (10 kali ganda/lipat) dan al-Qard dengan 18 kali (ganda) maka aku tanyakan kepada Jibriel: Mengapa pula al-Qard lebih utama/baik daripada sedeqah? Jawab Jibriel: Sebab si peminta sedeqah meminta dan si pemberi sedeqah memberikan apa yang ada, manakala orang yang meminjam tidak meminta diberikan pinjaman kecuali ketika keperluan. – riwayat Ibn Majah.
Daripada Abu Hurairah daripada Nabi yang telah bersabda: Barangsiapa yang mengambil harta manusia dan ia bermaksud melunaskannya, Allah akan melunaskan untuknya dan barangsiapa yang mengambilnya dan ia berkeinginan untuk membinasakannya (mempersia-siakannya), Allah akan mensia-siakannya.
Diriwayatkan oleh Imam al-Bukhariy.
Imam Ibn Majah, Ibn Hibban dan al-Hakim masing-masing telah meriwayatkan bahawasanya Nabi   telah bersabda:
"ما من مسلم يدَّان دينا يعلم الله أنه يريد أداءه، إلا أداه الله عنه في الدنيا و الآخرة"
Ertinya: Tiada seorang muslim pun yang berhutang dengan suatu hutang, Allah Maha Mengetahui bahawa ia mahu melunaskannya, kecuali pasti Allah akan melunaskannya untuknya di dunia dan Akhirat.
Imam Ibn Majah dan al-Hakim telah meriwayatkan dengan Isnad yang Hasan daripada ‘Abdillah bin Ja‘far   katanya: Aku telah mendengar Rasulullah  bersabda: 
"إن الله مع الدائن حتى يقضي دينه"
Ertinya: Sesungguhnya Allah bersama orang yang berhutang sehinggalah ia dapat melunaskan hutangnya.

Inilah keindahan Islam dan kesejahteraan yang dibawanya kepada umat manusia, yang susah dibantu oleh yang senang walaupun dalam bentuk pinjaman yang akan dipulangkan.
Berbeza dengan penilaian ahli ekonomi bukan Islam: Di sisi mereka;

  1. Bila anda pinjamkan harta anda, anda tidak dapat berbelanja dengannya, anda berharta dan ia harta milik anda tapi anda tidak dapat memanfaatkannya, maka anda "layak" diberi ganjaran iaitu "bunga" atau riba.
  2. Bila anda pinjamkan duit anda sekarang ini, misalnya 5 ribu matawang Singapura, yang mana kalau anda tukarkan untuk anda berbelanja di Malaysia, sekarang ini, Julai 2017, anda dapat 3 kali ganda wang Malaysia. Tapi anda berikannya sebagai pinjaman kepada orang yang berhutang dengan anda. Kemudian nanti bila penghutang bayar anda semula, kemungkinan 5 ribu Singapura anda itu nilainya hanya 2 kali ganda sahaja berbanding matawang Malaysia. Bukankah dengan itu ada kemungkinan anda kerugian dan "kurang" kemampuan berbelanja di Malaysia berbanding sekarang ini, jika anda pilih untuk pinajmkan. Maka sebagai imbalan kepada "kemungkinan atau risiko" ini, anda "berhak" terima "bayaran lebihan" atau riba.      

Selaku seorang muslim, bilamana ia ingin membantu saudara Islamnya khususnya, ia tidak mengambil penilaian seperti yang disebutkan tadi dengan mengharapkan ganjaran Allah. Bagi pihak yang berhutang pula, hendaklah ia takuti ancaman terhadap penghutang yang tidak melunaskan hutangnya dan bersifat amanah untuk mengembalikan hak saudaranya, apatah lagi yang telah membantunya.

Namun benar, bukan mudah mempecayai seseorang dalam urusan harta seperti ini. Itulah saya katakan, adakalanya ada kelebihan dengan bergelar "Ustaz", sehingga lebih mudah dipercayai. Walaubagaimanapun, amat memilukan dan memalukan bilamana golongan Asatizah pula yang tidak bersikap amanah. Mengkhianati mereka yang memberikan kepercayaan kepada Asatizah, baik urusan duniawi apatah lagi urusan Ukhrawi.

Wallahu a'lam. Semoga bermanfaat   

Thursday, June 29, 2017

Kaedah Fiqh - Tidak diingkari perubahan hukum-hukum dengan perubahan zaman

3.1.1     Qa‘idah: “ لاَ يُـنْـكَرُ تَـغَـيُّرُ الأَحْـكامِ بِـتَـغَـيُّرِ الأَزْمَـان– Tidak diingkari perubahan hukum-hukum dengan perubahan zaman”

۩       Pengertian perkataan-perkataan yang ada dalam Qa‘idah ini (مفردات القاعدة):
لا يـنـكرTidak diingkari: Tidak ditolak.
تـغـيرperubahan: pertukaran
الأحـكامhukum-hukum: Hukum-hukum yang diraih melalui Ijtihad yang disandarkan kepada ‘Urf dan Maslahah. Perbahasan berkenaan Qa‘idah ini akan ditumpukan secara khusus pada ‘Urf. Adapun yang berkenaan dengan Maslahah, maka sebaiknya dirujukkan kepada kitab “I‘lam al-Muwaqqi‘ien” pada Juzu’ ke-3 dan “ats-Tsabat wa asy-Syumul fie asy-Syarie‘ah al-Islamiyah” oleh as-Sufyani.
بـتـغـير الأزمـان  –  dengan perubahan zaman: dengan pertukaran ‘Urf. Disebutkan dengan “zaman” di sini kerana lumrahnya ‘Urf berubah beriringan dengan zaman.

۞  Makna Qa‘idah ini: Tidak ditolak perubahan hukum-hukum Ijtihadiyah yang didasarkan pada ‘Urf dengan berubahnya ‘Urf itu sendiri, maka hukumnya terkait dengan ‘Urf yang baru dan bukan dengan ‘Urf yang lama.

۩    Bentuk ungkapan Qa‘idah ini dan kritik terhadapnya (صياغة الفاعدة و انْتِقَادُها):
      Bentuk ungkapan Qa‘idah ini dikritik daripada 2 sudut:
1.      Disebutkan perkataan “الأحـكام” secara umum tanpa apa-apa pengkhususan sehingga boleh disangka “kesemua hukum-hukum” padahal bukan ini yang dimaksudkan. Lantaran itu, ada sebahagian penganalisa menyarankan pembetulan (ungkapan) Qa‘idah ini agar diungkapkan begini:
لا يـنـكر تـغـير الأحـكام الْمَبْنِيَّة على المَصْلَحَـة و العُرْف بتـغير الأزمـان – Tidak diingkari perubahan hukum-hukum yang didasarkan pada maslahat dan ‘Urf dengan perubahan zaman” ataupun diungkapkan:
لا يـنـكر تـغـير الأحـكام الْمَـنُـوطَـة بِمُتَـغَـيِّر، بتـغـير الأزمـان – Tidak diingkari perubahan hukum-hukum yang didasarkan pada kaitan penentu tertentu, dengan perubahan zaman

2.      Bahawasanya ‘Urf berubah-ubah dengan perbezaan tempat juga, maka sepatutnya ada penambahan perkataan “الأَمْكِنَة – tempat-tempat” juga.
Al-Muqriy telah mendatangkan ungkapan yang lebih baik bagi Qa‘idah ini, yang mana beliau telah mengatakan:
كُلُّ حُـكْمٍ مُـرَتَّـبٍ عَـلَى عَادَةٍ فَـإِنَّـهُ يَـنْـتَـقِلُ بِانْـتِـقَالِـها إِجْـمَاعاً – Setiap hukum yang ditentukan hukumnya melalui Adat, maka ia bertukar dengan perubahannya (adat) secara Ijma‘.

۩    Pembahagian ‘Urf; daripada sudut hukum yang berubah dan yang tidak berubah. (أَقْسَامُ الأَعْرَافِ مِنْ حَيْثُ تَغَيُّرُ الأَحْكامِ و عَدَمُه):
1.      Jika ‘Urf itu pada zatnya adalah suatu hukum Syara‘, misalnya penutupan aurat, menghilangkan najis, memisahkan (elak pergaulan bebas) dan melindungi kaum wanita, pemberian nafkah seorang suami kepada isterinya dan yang seperti itu. ‘Urf-‘urf seperti ini telah menjadi hukum-hukum Syar‘iyah, maka ia tidak berubah dengan perubahan ‘Urf.

Kaedah Fiqh - "al-'Aadah Muhakkamah" - Adat menjadi sandaran Hukum

Qa‘idah Kubro yang Kelima: “العَـادَةُ مُحَكَّـمَـةٌ  – Adat layak dijadikan sandaran hukum”

۩    Pengertian Adat - العَـادَةُ:
Bahasa: ia adalah kebiasaan dan lumrah (الدَيْدَن و الدأب) yakni berulang-ulangnya sesuatu, silih berganti dengan keadaan ulangannya tetap pada cara yang sama, tiada perubahan.

Istilah: Perkara yang berulang tanpa ada hubungannya dengan akal dan ia tidak diingkari oleh akal manusia sesuatu kaum/masyarakat dan tidak pula fitrah yang lurus.
Justeru ia merangkumi segala perkara yang berulang tidak kira samada kata-kata atau perbuatan, terbit daripada orang perseorangan ataupun segolongan manusia, yang terhasil daripada apa yang dipandang baik menurut penilaian akal dan hajat keperluan mereka ataupun ia secara tabi‘i (alami) misalnya mencapai umur baligh dan haid yang awal di negeri beriklim panas.

Dibataskan dalam pengertian ini dengan “tanpa ada hubungannya dengan akal” agar dikecualikan perkara yang berulang yang berhubung dengan akal, seperti bergeraknya cincin di jari dengan pergerakan jari, maka ini bukan “العَـادَةُ” di sisi Fuqaha’, kerana ia adalah sesuatu yang semestinya berlaku dengan hukum akal.

۩    Pengertian “layak dijadikan sandaran hukum مُحَكَّـمَـةٌ”:
اسم مفعول” daripada “dijadikan hukum padanya” yakni “Qada’ (penentuan hukum)
Maka kesimpulannya ia bererti: dijadikan penentu, diamalkan dan menjadi sandaran Syara‘ dan dijadikan rujukan bila berlakunya pertikaian.

Friday, May 19, 2017

Jadual Pengajian & Cuti sempena/Lessons Schedule for Ramadhan & Eid 2017

Assalaamu 'alaikum wa rahmatullaah.

Bismillaah walhamdulillaah was solaatu was salaam 'alaa Rasuulillaah wa 'alaa aalihi wa sohbihi wa man waalaah, wa ba'd.

Ikhwatie wa akhawaatie, saudara2 dan saudari2 sekalian, Jadual berikut memperjelaskan Kelas-kelas Pengajian yang berterusan dan yang ditiadakan atau diubah masanya sempena Ramadan dan Eid.
Sila lihat jadual berikut dan penerangan selanjutnya:



Thursday, May 11, 2017

The Righteous, Guided and Correct Intepretation of the Quran


This ayah (sacred verse of the Holy Quran); 
"Verily! Those who believe and those who are Jews and Christians, and Sabians, whoever believes in Allaah and the Last Day and do righteous good deeds shall have their reward with their Lord, on them shall be no fear, nor shall they grieve." (Soorah al-Baqarah: 62)
is in reference to those (among the Jews, Christians and Sabians, who died as believers and were righteous before the Advent of our Prophet Muhammad, before Prophet Muhammad was sent as a Messenger of Allah, not for the Jews, Christians and Sabians of today, those who reject Islam as in the verse:

"And whoever seeks a religion other than Islâm, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers." (Soorah aal-'Imraan: 3:85) 

Thursday, April 27, 2017

Dzikir & Doa selepas Solat menurut Madzhab asy-Syafi'ie



Tuesday, April 25, 2017

Solat Sunnat Qabliyah Maghrib adalah Sunnah - Ghairu Muakkadah

بسم الله و الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على من لا نبي بعده و على آله و صحبه و من تبع هداه
أما بعد،
Sidang pembaca, ikhwatal Iemaan (saudara-saudara ku yang beriman),

Ada beberapa pihak, yang digelarkan pendakwah dan Asatizah yang berusaha menyebarkan as-Sunnah, menyatakan bahawa Solat Qabliyah Maghrib tidak disyari'atkan, tiada Sunnahnya, malah ada yang sampai menyatakannya sebagai Bid'ah.

Tentunya kita telah sama-sama maklumi bahawa as-Sunnah itu ada pembahagiannya.
Sunnah Fi'liy; Sunnah yang merupakan perbuatan Rasulullah.
Sunnah Qauliy; Sunnah Nabi berupa ucapan dan titah perintah baginda.
Sunnah Taqriery; restunya Rasulullah terhadap sesuatu perbuatan Sahabat.
Pembahagian ini di sisi Usul Fiqh dan untuk permasalahan yang sedang kita bicarakan ini, rasanya memadai dengan pembahagian ini, sehingga tidak terkeliru menghukum Bid'ah, sesuatu yang telah sabit dengan hadis sahih daripada Rasulullah. Ringkasnya agar tidak dihukum Bid'ah sesuatu Sunnah.

Contoh lainnya, Rasulullah tidak pernah melaungkan Adzan, selaku seorang muadzdzin. Tetapi Adzan itu disyari'atkan dan Sunnah ajaran Rasulullah kerana ada perintah dan taqrier Rasulullah pada melaungkan Adzan, meskipun Rasulullah tidak pernah secara fi'liy, perbuatan Nabi, melakukannya.

Semoga pencerahan berikut ini membantu kita semua, menerima bahawa Solat Sunnat Qabilyah Maghrib adalah Sunnah meskipun tiada riwayat Nabi melakukannya dan termasuk dalam rumpun Solat Sunnat Rawaatib Ghairu Muakkadah.



Kata al-Ustadz Sayyid Sabiq (rahimahullaah) di dalam kitab beliau yang masyhur “Fiqh as-Sunnah” bab “Solat-solat Sunnat (Rawatib) Ghairu Muakkadah [1]:
  1. …Adapun membataskan perlaksanaannya (solat sunnat sebelum Fardu Asar) hanya dengan 2 rakaat sahaja, maka itu berdasarkan dalil yang berbentuk umum yang terkandung pada sabda baginda (sollaahu 'alaihi wa sallam):
, بين كل أذانين صلاة -
Ertinya: Di antara setiap 2 Adzan (yakni Adzan dan Iqamah) ada solat.

Kata al-‘Allamah al-Albaniy (rahimahullaah): Terlepas daripada tulisan pengarang (al-Ustadz Sayyid Sabiq) apa yang diriwayatkan oleh Abu Dawud di dalam (kitab hadis – kitab Sunan Abi Dawud) باب الصلاة قبل العصر - Bab Solat sebelum (Fardu) Asar” dan daripada jalan periwayatan beliau (Abu Dawud), ad-Diya’ al-Maqdisi meriwayatkannya di dalam (kitab beliau) “al-Mukhtarah”: 1/187 daripada ‘Aliy :
"أَنَّ النَّبِيَّ  كَانَ يُصَلِّي قَبْلَ الْعَصْرِ رَكَعَتَيْنِ"
Ertinya: Bahawasanya Nabi biasa melakukan solat 2 rakaat sebelum Asar.
al-Imam an-Nawawi  telah menyatakan di dalam (kitab beliau) al-Majmu‘: 4/8: Isnadnya Sahih.
Demikianlah sepatutnya (ia Sahih) seandainya ia bukan hadis Syadz[2] (ganjil) dengan lafaz ini kerana yang ada dalam riwayat yang tulen terpelihara (di sisi para Ahli Hadis) lafaznya adalah: “أربع ركعات - 4 rakaat” dan ia telah dijelaskan di dalam (kitab) “ - ضعيف سنن أبي داودDa‘ief Sunan Abi Dawud”: no: 235 dan (kitab) ar-Raud an-Nadier: 691 

Kesimpulannya (menurut pemahaman penterjemah): Yang diamalkan adalah hadis yang sahih iaitu Solat Sunnat 4 rakaat sebelum Asar. Dengan penjelasan asy-Syeikh ‘Umar Bazmool (dalam Bughyat al-Mutatawwi‘ fie Salat at-Tatawwu‘), 4 rakaat sebelum Asar ini lebih layak dihimpunkan dalam bahagian “Solat-Solat Sunnat Rawatib Muakkadah” dan bukannya yang “Ghairu Muakkadah”. Namun masih boleh lakukan 2 rakaat sahaja, berpandukan hadis yang umum yang disebutkan oleh Ustadz Sayyid Sabiq, di antara Adzan dan Iqamah, ada solat, dalam himpunan “Ghairu Muakkadah”.

Kata al-Ustadz Sayyid Sabiq  selanjutnya:
  1. …di dalam satu periwayatan Ibn Hibban:
"أَنَّ النَّبِيَّ  صَلَّى قَبْلَ الْمَغْرِبِ رَكَعَتَيْنِ"
Ertinya: Bahawasanya Nabi melakukan solat 2 rakaat sebelum Maghrib.

Kata al-‘Allamah al-Albaniy: Riwayat ini sebenarnya “Munqati‘ah” [3] sanadnya dan matannya juga munkar [4]. Yang ada di dalam riwayat yang “Mahfuz” (terpelihara dengan hafazan para perawi yang diyakini kebenarannya) adalah lafaz yang ada dalam riwayat pertama yang disebutkan dalam kitab  ini (yakni Fiqh Sunnah), daripada hadis riwayat al-Bukhariy dengan lafaznya:
" صَلُّوا قَبْلَ الْمَغْرِبِ..."
Ertinya: Solatlah kalian sebelum Maghrib…(2 rakaat).
Lantaran itu, Ibn al-Qayyim dengan tegas menyatakan di dalam “Zad al-Ma‘ad”, begitu juga Ibn Hajar di dalam “Fath al-Bari” (kitab syarah hadis-hadis Sahih al-Bukhariy) bahawasanya tiada suatu riwayat pun yang meriwayatkan bahawa baginda ada melakukan solat 2 rakaat sebelum Maghrib[5], sayangnya penganalisa terhadap kitab “Zad al-Ma‘ad” tidak menyedari hal ini sehingga beliau ketika membuat ulasan terhadap hadis Ibn Hibban (itu tadi), beliau menyatakan di dalam ulasan beliau: 1/312: “Isnadnya Sahih”![6])
            Sebelum ini saya juga membuat ulasan yang sama di dalam “as-Sahihah”: 233…namun saya ada menyebutkan bahawa ada “syudzudz” (keganjilan[7]) pada riwayat ini, tambahan lagi, kemudian saya dapati terdapat “Inqita‘” (terputus sanad[8]), maka menurut hemat saya, perlu saya jelaskannya dengan penjelasan yang mencukupi dan saya telah memuatkannya dalam “Silsilat al-Ahadiets ad-Da‘iefah”: no: 5662.[9]

Kesimpulannya[10]: Daripada penjelasan ringkas ini dapat difahami bahawasanya tiada 1 riwayat hadis sahih yang memberi petunjuk bahawa Rasulullah secara peribadi, ada melakukan solat 2 rakaat sebelum Maghrib. Yang ada hanyalah riwayat-riwayat yang terlalu lemah yang tidak dapat dijadikan sandaran hujjah dan amalan. Maka setakat ini yang difahami, Nabi sendiri tidak melakukan solat 2 rakaat sebelum Fardu Maghrib. Yang ada sebagaimana riwayat al-Bukhariy adalah perintah Nabi  dengan sabda baginda:
, صلوا قبل صلاة المغرب ، قال -  في الثالثة  - لمن شاء- ، خشية أن يتخذها الناس سنة
Ertinya: Solatlah kalian sebelum Solat Maghrib, dan baginda bersabda pada kali ketiganya: bagi sesiapa yang mahu, lantaran kekhuatiran (baginda) manusia akan jadikannya satu sunnah (kebiasaan).[11]
Dalam riwayat al-Bukhariy lainnya:
, بين كل أذانين صلاة – ثلاثا – لمن شاء -
Ertinya: Di antara setiap 2 Adzan (yakni Adzan dan Iqamah) ada solat (yang boleh dilakukan) – (baginda mengulangi sabda baginda tersebut) 3 kali – bagi sesiapa yang mahu (melakukannya)[12]

            Di dalam Kitab “Silsilah al-Ahadiets as-Sahihah”, ketika membicarakan hadis no: 234 (1/468), al- ‘Allamah al-Albaniy menjelaskan berikut: Hadis no 234:
" كَانَ الْمُؤَذِّنُ يُؤَذِّنُ على عَهْدِ رَسولِ الله لِصَلاةِ الْمَغْرِب، فَيَبْتَدِرُ لُبَابُ أَصْحَابِ رَسولِ اللهِ  السَّوَارِي ؛ يُصَلُّونَ الرَّكْعَتَيْن قَبْلَ الْمَغْرِب، حَتى يَخْرُجَ رَسولُ الله وَ هُمْ يُصَلُّوْنَ، [فَيَجِيْءُ الْغَرِيْبُ فَيَحْسَبُ أَنَّ الصَّلاَةَ قَدْ صُلِّيَتْ مِنْ كَثْرَةِ مَنْ يُصَلِّيهِمَا]، [وَ كَانَ بَيْنَ الأَذَانِ وَ الإِقَامَةِ يَسِيْرٌ]"
Ertinya: Apabila Muadzdzin pada zaman Rasulullah  mengumandangkan adzan untuk solat Maghrib, maka para Sahabat yang utama akan berlumba (bersegera) mengambil tempat (berdiri menghadap) tiang-tiang (Masjid Nabawi) mereka pun melakukan solat 2 rakaat sebelum Maghrib, sehinggalah Rasulullah  keluar sedang mereka masih lagi belum selesai solat [sehinggakan jika ada orang pendatang (yang masuk ke masjid) ia akan menyangka bahawa solat (Fardu Maghrib) telah pun selesai dilaksanakan kerana ramainya yang melakukan kedua rakaat (sebelum Fardu Maghrib) itu [dan antara adzan dan iqamah ketika itu (pada zaman Nabi) ada perenggan waktu yang sekejap sahaja.[13]   

Diriwayatkan oleh al-Bukhariy (2/85), Ibn Nasr (hlm. 26), Ibn Khuzaimah (1288), Ibn Hibban (1588 – al-Ihsan), Ahmad (3/280) daripada jalan periwayatan Syu‘bah daripada ‘Amru bin ‘Amir katanya: Aku telah mendengar Anas bin Malik berkata: (lalu beliau menyambung dengan hadis tadi).
Lafaz ini di sisi periwayatan Ibn Nasr dan lafaz tambahan [ ] yang kedua milik al-Bukhariy dan Ahmad, dan riwayat lainnya di sisi Ibn Nasr dan lafaznya juga di sisi beliau. Lafaz al-Bukhariy: “لم يكن بين الأذان و الإقامة شيء” ertinya: “tidak ada perenggan masa langsung di antara adzan dan iqamah”[14]

Tafsiran kedua-dua riwayat (“ada perenggan waktu yang sekejap sahaja” dan “tidak ada perenggan masa langsung”) ada dalam riwayat mu‘allaq di sisi beliau (al-Bukhariy): iaitu beliau menyebutkan: “لم يكن بينهما إلا قليل” ertinya: “tidak ada perenggan masa antara keduanya kecuali masa yang singkat sahaja” dan ia diriwayatkan juga oleh Imam Ahmad.
Diriwayatkan oleh Imam Muslim (2/212), Abu ‘Awanah (dalam Sahihnya: 2/265), al-Baihaqiy (2/475) daripada jalan periwayatan ‘Abdul ‘Aziez bin Suhayb daripada Anas dengan lafaz yang sepertinya dan padanya terdapat tambahan bahagian yang pertamanya (iaitu mengenai “orang pendatang menyangka solat telah selesai dilaksanakan”).
Riwayat ini juga ada di sisi Ibn Nasr dan di dalam al-Musnad (kitab Imam Ahmad): (3/129, 199, 282) dengan jalan-jalan periwayatan lain yang diterima daripada Anas dengan kandungan riwayat yang serupa, yang telah saya sebutkan di dalam Sahih Sunan Abi Dawud (1162).

            Terkandung di dalam hadis ini, nas yang jelas tegas menetapkan bahawa solat 2 rakaat sebelum Maghrib adalah disyari‘atkan, bilamana disebutkan bersegera dan berlumbanya para Sahabat yang utama untuk mengerjakannya (solat tersebut). Begitu juga Nabi telah memperakui dan setuju dengan perbuatan mereka (sebab dalam riwayat disebutkan bahawa Nabi melihat mereka melakukannya dan baginda tidak menegur mereka) dan dikuatkan lagi dengan sokongan kedua-dua hadis yang telah disebutkan lebih awal tadi (iaitu “Solatlah kalian sebelum Solat Maghrib, dan baginda bersabda pada kali ketiganya: bagi sesiapa yang mahu” dan hadis “Di antara setiap 2 Adzan (yakni Adzan dan Iqamah) ada solat”). Imam Ahmad, Is-haq (bin Rahaweh) dan para Imam ahli Hadis adalah di antara para Imam yang berpendapat bahawa perlaksanaannya digalakkan. Golongan yang mencanggahi pendapat mereka (yang berpendapat solat 2 rakaat Qabliyah Maghrib tidak digalakkan) seperti – sebahagian Madzhab Hanafi dan lainnya – sebenarnya tiada hujjah di sisi mereka untuk menjadikan pendapat mereka layak untuk diambil kira, selain apa yang diriwayatkan oleh Syu‘bah daripada Abi Syu‘aib daripada Tawus katanya:
“Ibn ‘Umar telah ditanya mengenai 2 rakaat sebelum Maghrib, maka jawab beliau: Aku tidak pernah melihat seorang pun yang melakukannya pada zaman Rasulullah”
Diriwayatkan oleh Abu Dawud (1/202) dan daripada riwayat beliau al-Baihaqiy meriwayatkannya (2/476-477) dan ad-Dulabi (al-Kuna: 2/5)…

Asy-Syeikh al-Albaniy mendatangkan pembentangan yang meluas, dengan segala bukti-bukti penjelasan kata-kata para Imam, yang menjadikan kedudukan hadis ini meragukan, yang mana beliau simpulkan pada akhirnya: Sungguh hati tidak merasa tenteram untuk menyimpulkan bahawa atsar[15] daripada (kata-kata Sahabat) Ibn ‘Umar itu sebagai sahih dan al-Hafiz di dalam al-Fath: 2/86 ada memberikan indikasi bahawa ia dihukumkan lemah. Seandainya ia sahih sekalipun, maka riwayat Anas (yang menjelaskan adanya perbuatan Sahabat dengan persaksian Nabi) adalah riwayat “muts-bitah” (yang menegaskan adanya ia dilakukan – kerana beliau sendiri selaku perawinya menyaksikannya) yang diutamakan pengambilan hukum daripadanya berbanding “nafyihi” (riwayat yang menjelaskan tiada yang melakukannya – sebab kemungkinan perawinya yang tidak tahu, tiada di situ dan tidak menyaksikannya), sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Baihaqiy (384-458H) kemudian al-Hafiz dan ‘ulama lainnya juga menyetujuinya.[16]   

Kesimpulannya: Dapat difahami daripada penerangan beliau bahawa hadis-hadis yang sahih membuktikan solat sunnat 2 rakaat sebelum (qabliyah) Fardu Maghrib adalah diperintahkan oleh Nabi, namun tiada petunjuk bahawa baginda sendiri melakukannya kecuali daripada hadis-hadis yang lemah. Selain itu, dijelaskan juga di dalam riwayat bahawa perintah tersebut tidak bersifat tegas kerana selepas mengulangi perintah tersebut, baginda mengatakan: bagi sesiapa yang mahu melakukannya dan Sahabat yang meriwayatkannya menjelaskan bahawa Nabi khuatir manusia akan melaziminya, sentiasa melakukannya dan bukan itu yang Nabi  mahukan.

Kata Syeikhul Islam al-Imam Taqiyyuddien Ibn Taimiyah al-Harrani  (w: 728H) ketika menjawab soalan yang diajukan kepada beliau secara spontan mengenai solat sunnat ‘Asar:
“Alhamdulillah, adapun yang sahih daripada Nabi  maka ia adalah hadis Ibn ‘Umar:
Aku memelihara 10 daripada ajaran Rasulullah: 2 rakaat sebelum Zohor, 2 rakaat selepasnya, 2 rakaat…dan di dalam Sahih juga Nabi telah bersabda:
Barangsiapa yang pada setiap siang dan malam 12 rakaat berupa tatawwu‘ akan Allah binakan untuknya sebuah rumah di Syurga dan disebutkan tafsiran (perincian 12 rakaat tersebut) 4 rakaat sebelum Zohor….dan benar ada dalam riwayat yang sahih daripada baginda  bahawa baginda telah bersabda: Di antara setiap 2 Adzan (adzan dan Iqamah) ada solat (yang boleh dilakukan) 3 kali kemudian baginda katakan: Bagi sesiapa yang mahu (melakukannya) kerana tidak mahu manusia menjadikannya sunnah yang dilazimi.
Maka di dalam hadis ini, jelas boleh dilakukan solat sebelum ‘Asar, sebelum Maghrib dan sebelum Isya’.  Telah nyata pula dalam riwayat yang sahih bahawa para Sahabat Nabi melaksanakannya di antara azdan Maghrib dan Iqamahnya sebanyak 2 rakaat dan Nabi menyaksikan mereka melakukannya dan baginda tidak menegah mereka sedangkan baginda sendiri tidak melakukannya.
Maka solat-solat seperti ini adalah baik dilakukan namun ia bukan Sunnah (yang dituntut - muakkadah) sebab Nabi tidak mahu ia dijadikan Sunnah yang dilazimi…berbeza dengan apa yang baginda tekankan tuntutannya.”[17]

Ketika ditanya mengenai solat selepas Adzan Maghrib dan sebelum perlaksanaan Fardu Maghrib, beliau menjawab dengan jawapan yang hampir sama dan lebih tumpukan pada hadis-hadis berkenaan solat sebelum Maghrib lalu beliau jelaskan:
Sekiranya muadzdzin mengadakan perenggan waktu antara Adzan dan Iqamahnya, maka adalah baik dilaksanakan solat ini. Adapun jika muadzdzin dengan segera melaungkan Iqamahnya selepas Adzan seperti bersambungan (tanpa ruang waktu) maka menyahut seruan muadzdzin adalah Sunnah (yang utama) sebab Nabi menegaskan: Jika kamu mendengar muadzdzin mengumandangkan Adzan, maka ucapkanlah (lafaz) sebagaimana (lafaz) yang dilaungkannya… dan tidak selayaknya seseorang meninggalkan sahutan ucapan muadzdzin dengan ia sibuk melaksanakan (mendapatkan) 2 rakaat ini sebab yang Sunnah bagi siapa yang mendengarkan muadz-dzin adalah ia mengucapkan seperti ucapan yang dilaungkan muadzdzin kemudian berselawat atas Nabi lalu berdoa mengucapkan: AlLahumma rabba haddzihid da‘watit tammah..sehingga akhirnya dan setelah itu, berdoa (dengan doa peribadinya) [18]

Kata beliau lagi sebagaimana yang dibuat tukilannya oleh asy-Syeikh al-Bassam: Apa yang bukan dalam rumpun ar-Ratib (yang berat tuntutannya) tidak dihimpunkan di bawah rumpun ar-Ratib dan tidak sepatutnya dilakukan secara tetap agar jangan sampai Sunan ar-Ratibah (muakkadah) jadi terabai. Maka sebelum Asar, sebelum Maghrib dan sebelum Isya’, sesiapa yang mahu melakukan solat tatawwu‘ maka ia masih baik, tetapi tidak dijadikannya suatu ketetapan, kelaziman bersifat sentiasa.[19]

Kesimpulannya: yang dapat difahami daripada penjelasan Imam besar ini adalah; yang utama dilakukan solat sunnat sebelum Maghrib dan lainnya daripada sunnat ghairu muakkadah, sekali-sekala dan bukan bersifat sentiasa atau melaziminya setiap hari. Begitu juga para muadzdzin selayaknya melakukan kepelbagaian yakni adakalanya ia segera serukan iqamah selepas adzan dan adakalanya ia adakan perenggan waktu agar kedua-dua sunnah, yakni ikutan ajaran Nabi  iaitu “baik dilakukan” dan “usah tetap melaziminya” dapat dilaksanakan. Wallahu a‘lam.

Sebagai penutup perbahasan ini, dikemukan kesimpulan al-Hafiz Ibn Hajar al- ‘Asqalaniy:  Kata Ibn Battal: Tiada had tertentu (bagi waktu perenggan itu) selain penentunya adalah antara masuknya waktu dan berkumpulnya para jemaah dan ‘ulama tidak berselisihan pendapat mengenai (adanya Solat) Tatawwu‘ di antara Adzan dan Iqamah kecuali Maghrib sebagaimana yang akan dijelaskan kelak.
Ketika menjelaskan maksud lafaz yang terkandung dalam hadis riwayat al-Bukhariy tadi yakni “tiada perenggan masa langsung” beliau membentangkan hujjah-hujjah ‘ulama yang menolak adanya solat 2 rakaat sebelum Maghrib. Antara hujjah-hujjah tersebut yang beliau sangkal
-          kesimpulan bahawa Maghrib dikhususkan daripada makna umum “antara Adzan dan Iqamah” dengan cara para Sahabat melakukannya ketika Adzan masih dikumandangkan – memandangkan waktunya yang singkat. Ini disokong dengan hadis-hadis yang lemah yang dijelaskan kedudukannya lalu disangkal oleh beliau.
Lalu beliau menyambung dengan tukilan kata-kata al-Qurtubi dan ‘ulama lainnya: Zahirnya, hadis Anas menunjukkan bahawa 2 rakaat selepas Maghrib dan sebelum solat Fardu Maghrib adalah perkara yang diperakui oleh Nabi kepada para Sahabat dan mereka beramal dengannya malah berlumba dan ini memberi petunjuk bahawa ia mustahab…adapun keadaannya yang mana baginda sendiri tidak melakukannya tidak dapat dijadikan alasan untuk menafikan hukum mustahabmya, bahkan semata-mata memberi petunjuk bahawa ia bukan daripada rumpun Rawatib (yang muakkadah).
-          Riwayat Ibn ‘Umar bahawa beliau tidak pernah melihat seseorang pun melakukannya begitu juga daripada keempat-empat Khalifah dan segolongan Sahabat bahawa mereka tidak melakukannya – dan ia adalah pendapat Syafi‘ie dan Malik. Riwayat-riwayat ini semuanya dihukumkan lemah oleh al-Hafiz sebagai sangkalannya dengan bukti-bukti yang jelas.
-          Dakwaan sebahagian ‘ulama Malikiyah bahawa ia (solat sunnat qabliyah Maghrib) telah dimansukhkan. Beliau menyangkal bahawa dakwaan tersebut tidak berasas.
-          Pendapat Abu Bakar Ibn al-‘Arabiy bahawa para Sahabat berselisihan mengenainya dan setelah itu tiada seorang pun yang melakukannya Sanggahan al-Hafiz: Ia tertolak dengan riwayat Muhammad ibn Nasr dan kami telah meriwayatkan daripada sebahagian Sahabat dan at-Tabi‘ien bahawa mereka melakukan solat 2 rakaat sebelum Maghrib. Lalu beliau mengemukakan dengan sanadnya riwayat daripada al-Hasan al-Basriy dan juga Sa‘ied bin al-Musaiyyib yang menyatakan bahawa ia kebaikan yang seorang mukmin akan usaha mendapatkannya (melakukan 2 rakaat sebelum Maghrib itu). Daripada Imam Malik pula ada pendapat beliau lainnya yang menyatakan ia mustahab. Di sisi Madzhab Syafi‘iyah ada riwayat daripada pendapat asy-Syafi‘ie yang dipandang oleh an-Nawawi dan pengikutnya sebagai yang lebih utama untuk diikuti, lantaran itu beliau nyatakan di dalam Syarh Sahih Muslim: Pendapat yang menyimpulkan bahawa pelaksanaannya (2 rakaat sebelum Maghrib) menyebabkan solat Maghrib dilengahkan daripada awal waktunya adalah khayalan dan tidak betul sama sekali dan boleh dikira sebagai mengabaikan Sunnah. Mentelah lagi, waktunya (yang diperlukan untuk perlaksanaan 2 rakaat sebelum Maghrib) adalah singkat dan ia tidak melambatkan solat  Fardu Maghrib daripada waktunya yang awal)[20]

Kesimpulanku (al-Hafiz): Kesemua dalil-dalil memberi petunjuk bahawa ia mustahab untuk dilakukan dengan ringkas seperti halnya solat 2 rakaat (qabliyah) Subuh.[21]       

WalLahu a‘lam.



[1] Ghairu ertinya Bukan dan Muakkadah maknanya yang ditekankan/berat tuntutan perlaksanaannya. Maka kesimpulannya tajuk ini adalah: Solat-solat Sunnat Rawatib yang tidak ditekankan tuntutannya, berbeza dengan Rawatib Muakkadah yakni yang berat tuntutannya. Ia adalah pembahagian ‘ulama hasil penelitian mereka terhadap bentuk suruhan dan samada disertai perbuatan baginda secara peribadi ataupun tidak yang dengannya mereka tentukan pembahagian “muakkadah” dengan “yang bukan muakkadah”
[2] Hadis Syadz: termasuk dalam rumpun hadis-hadis lemah yang disangsikan kebenarannya daripada ucapan atau perbuatan Nabi. Seorang perawi tsiqah (dapat diterima periwayatannya) bercanggah riwayat dengan para perawi yang ramai yang tsiqah lagi lebih mantap hafazannya daripada beliau – dalam konteks ini: 1 orang perawi riwayatkan “2 rakaat” sedangkan para perawi  lainnya yang lebih baik kekuatan hafazannya meriwayatkan: “4 rakaat”.
[3] Hadis Munqati‘ ertinya yang terputus sanadnya; daripada bahagian hadis-hadis lemah yang tidak dapat dipercayai sebagai riwayat yang tulen daripada ajaran Nabi. Dengan terputusnya sanad, sukar diketahui kebenarannya, seumpama seorang yang lahir setelah kematian datuknya kemudian dia bercerita bahawa datuknya menceritakan sekian dan sekian kepadanya – padahal seumur hidup ia tidak pernah bersemuka dengan datuknya. Asalnya, sukar dipercayai ceritanya itu melainkan ada bukti yang menyokong kebenaran ceritanya.
[4] Hadis Munkar: daripada rumpun hadis lemah – tidak diterima oleh ‘ulama sebagai ajaran Nabi. Makna hadis Munkar  matannya adalah 1 perawi yang lemah  meriwayatkan riwayat dengan lafaz matan (isi hadis – yang dianggap “kata-kata atau perbuatan Nabi” yang bercanggah dengan periwayatan para perawi yang tsiqah (terjamin ketinggian keperibadian mereka dan kemantapan hafazan mereka). 
[5] Bermakna kedua-dua Imam al-Hafiz ahli Hadis terkemuka ini sama-sama sependapat bahawa daripada sudut riwayat, Nabi tidak pernah melakukan solat 2 rakaat sebelum Fardu Maghrib.. 
[6] padahal kenyataan ini adalah tidak benar bahkan hadis tersebut lemah/da‘ief
[7] faktor yang menjadikan sesuatu hadis lemah
[8] 1 faktor lain yang menambahkan lagi kelemahan pada riwayat – menambah kesangsian, sangsi bahawa Nabi telah sabdakan/lakukannya
[9] Tamam al-Minnah fi Ta ‘lieq ‘ala Fiqh as-Sunnah: hlm.241-242
[10] Daripada apa yang dikemukakan di sini dan yang dapat dilihat dalam Silsilah as-Sahihah: hadis no: 233 (1/466) dan dengan adanya penjelasan asy-Syeikh bahawa beliau ada menyebutkannya di dalam kitab “Tamam al-Minnah”, menunjukkan bahawa yang ada dalam Silsilah adalah yang terkini.
[11] Sahih al-Bukhariy; Kitab al-I‘tisam bi al-Kitab wa as-Sunnah: 96; Bab: 27; hadis no: 7368; Fath al-Bari: 13/348 daripada Sahabat bernama ‘Abdullah al-Muzaniy.  Abu Dawud: Kitab as-Solah, Ahmad: Musnad al-Basriyien.
[12] Sahih al-Bukhariy; Kitab al-Adzan: (k) 10; Bab: Kam baina al-Adzan wa al-Iqamah: (b) 14; hadis no: 624; Fath al-Bari: 2/126 dan diulang sekali lagi pada Bab: baina kulli al-Adzanayn Solah liman Sya’: (b) 16; hadis no: 627; Fath al-Bari: 2/130 daripada Sahabat ‘Abdullah bin Mughaffal dan beliau juga bergelar ‘Abdullah al-Muzaniy sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Hafiz Ibn Hajar dalam penjelasan (Syarah) beliau pada hadis yang lalu.
[13] Terjemahan riwayat ini dengan mengambil kira penjelasan al-Hafiz Ibn Hajar berpandukan riwayat-riwayat lainnya – al-Fath: 2/127
[14] Dengan lafaz riwayat ini, kemungkinan akan silap disimpulkan: tentunya “tiada masa langsung untuk solat 2 rakaat sebelum Maghrib – atau dikenali dengan Qabliyah Maghrib”. Sebab itulah, prinsip atau dasar Ahli Sunnah wal Jamaah, tidak berpegang dengan 1 dalil/ayat/hadis kemudian simpulkan hukum, tetapi disimpulkan dengan kesemua dalil yang berkenaan masalah yang dibicarakan, berpandukan penerangan Sahabat dan Imam-imam  besar zaman Tabi‘ien dan Salaf  lainnya. Jelas dengan cara penjelasan Imam al-Bukhariy (wafat 256H), yang berpandukan ajaran Imam Ahli Sunnah – Imam Ahmad bin Hambal (wafat 241H), demikian juga al-Hafiz Ibn Hajar (w: 852H) yang menuruti jalan warisan yang sama, mengumpulkan segala dalil baru menyimpulkan hukum, jika tidak, akan silap hukum. Maka setiap yang berdzikir atau berselawat beramai-ramai atau amalan lainnya bilamana tidak ada keterangan yang jelas daripada perbuatan Nabi dan Sahabat, semata-mata berpandukan dalil umum misalnya: banyak ayat al-Quran suruh dzikir, banyak hadis galakkan selawat, tidak menuruti jalan warisan para Imam ini, jalan Ahli Sunnah, sebab menyimpulkan dengan satu dalil bersifat umum tanpa menggandingkannya dengan penjelasan Sahabat dan para Imam Salafussolih. Apatah lagi yang kembali kepada hukum akal semata-mata: “yang kita baca adalah ayat-ayat Allah, Kalamullah…tentunya baik”. Kita hanya perlu tanyakan: Solat di tandas baik? Solat sunnat ketika matahari terbit amalan solih? Solat dengan 3 kali sujud setiap rakaat sah? Solat Zohor 5 rakaat dengan sengaja, jadi solat yang diterima Allah? Kalau jawapannya semuanya: tidak baik, bukan amalan solih, tidak sah, tidak bagus dan tidak betul, tidak diterima Allah, kita suruh orang itu ludah ke langit: Solat kan baik? Sebab itu, mata kail sejengkal jangan lautan hendak diduga, kalau ilmu kita sedikit jangan berani mengata sembarangan…sampai menuduh ‘ulama zaman terdahulu dan Nabi sendiri sebagai sesat, tak betul (dengan menuduh seseorang yang menyampaikan ajaran mereka, meskipun orang itu mungkin lebih muda daripada kita, semata-mata kerana yang disampaikannya terkena batang hidung kita, kesilapan kita dengan ajaran yang kita sampaikan tanpa membuat rujukan yang sebaik-baiknya – beza sikapnya kalau silap perbetulkan, kerana itu amalan baik dan setiap yang menolak teguran padahal kebenaran tidak memihaknya, adalah orang yang sombong dan angkuh terhadap kebenaran). Biarlah kita ikut resmi padi lagi banyak kita pelajari/kaji lagi banyak kita tahu kekurangan dan ceteknya ilmu kita dan tidak dengan mudah mencerca mengata dan menuduh orang lain sembarangan. Wallahul Musta‘an.     
[15] Asal maknanya menurut terjemahan literal/bulat-bulat adalah “kesan-kesan” seperti antaranya kesan jejak tapak kaki. Di sini ia bererti “sesuatu yang diterima daripada Sahabat samada kata-kata, perbuatan ataupun persetujuan” dan telah dipastikan bukan daripada kata-kata Nabi, misalnya kata-kata Ibn ‘Umar ini: Aku tidak pernah melihat seseorang pun melakukannya pada zaman Nabi.
[16] Silsilat al-Ahadiets as-Sahihah”: no:234 (1/468-470)
[17] Majmu‘ Fatawa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah: 23/123-124
[18] Majmu‘ Fatawa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah: 23/129-130.
[19] Tawdieh al-Ahkam min Bulugh al-Maram: 2/184
[20] Al-Hafiz membuktikan dengan segala keterangan ini bahawa golongan at-Tabi‘ien yang terkemuka seperti al-Hasan dan Ibn al-Musaiyib, begitu juga Atba‘ at-Tabi‘ien seperti Imam Malik dan satu riwayat pendapat Imam asy-Syafi ‘ie memandang bahawa solat 2 rakaat sebelum Maghrib adalah mustahab.
[21] Fath al-Bari: 2/127-128
[22] Fiqh Sunnah (Bahasa Arab): 1/181
[23] Al-Mughnie: 3/250-251
[24] Al-Majmu‘ Syarh al-Muhadzdzab: 3/454-456
[25] Syarh Sahih Muslim: 6/148 – Sahih Muslim: Kitab al-Jumu‘ah, Bab 18 – as-Salah ba‘da al-Jumu‘ah, hadis no: 73
[26] Tawdieh al-Ahkam min Bulugh al-Maram: 2/346-347


 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts