Thursday, January 1, 2015

Umrah 13 Dec - 25 Dec 2014



Wednesday, December 31, 2014

Lessons Schedule after/Jadual pengajian selepas Eidul Fitri 1435H/2014


Monday, November 24, 2014

Adat Istiadat Perkahwinan Melayu dalam Penilaian Islam_01

الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على من لا نبي بعده و على آله و صحبه و من تبع هداه
أما بعد

Sidang pembaca yang budiman, tulisan bersiri ini bertujuan memberikan pendedahan kepada masyarakat mengenai perkara yang bersekitar padanya, banyak adat resam Melayu, iaitu Perkahwinan dan segala yang berkaitan dengannya, serta penilaian Islam terhadap semuanya itu.
Telah beberapa kali saya diminta oleh sebahagian teman-teman, terutamanya mereka yang akan melangsungkan perkahwinan, mengakhiri zaman bujang mereka, supaya menerangkan perkara-perkara adat istiadat ini agar dapat mengelakkan segala yang menyelisihi ajaran Islam. Begitu pula, yang mana daripada adat istiadatnya yang dibenarkan Islam.

Selaku seorang muslim, perkara ini perlu diberikan perhatian kerana 2 sudut berikut:

Pertama:  Masyarakat setempat, mempunyai adat resam dalam menganjurkan Majlis Perkahwinan, yang terikat dengan Adat Istiadat Melayu. Disebabkan bangsa Melayu, umumnya dikenali sebagai beragama Islam, sebahagian Adat ini digabungkan dengan agama sehingga boleh timbul tanggapan, bahawa Islam mengajarkan Adat resam tersebut. Padahal hakikatnya, Islam tidak mengajarkan sebahagian Adat tersebut, malah ada yang mencanggahi Islam atau dilarangnya, meskipun benar, sebahagiannya bersesuaian dengan ajaran Islam. Maka perlu kepada penilaian teliti terhadap setiap satu Adat Resam Perkahwinan Melayu dan penilaiannya dalam Neraca Syari‘at Islam atau penilaian hukum-hukum Islam. Laman sesawang berikut ini membuktikan keberadaan adat resam ini: http://ms.wikipedia.org/wiki/Adat_resam_kahwin_Melayu
                 Selain itu, cara Majlis Perkahwinan atau Walimatul ‘Urus dianjurkan sekarang, telah berbaur dengan sebahagian Adat Barat, malah beberapa perkara lain yang mencanggahi ajaran Islam.
Kedua:     Islam adalah agama yang menyeluruh yang sempurna pada segala sudut keperluan hidup manusia. Di antara perkara yang diajarkan Islam dan menjadi tuntutan ke atas umat Islam adalah Pernikahan dan segala yang bersekitar padanya. Cukup dengan seseorang menelaah mana-mana Kitab Fiqh yang membahaskan keseluruhan Fiqh Islam (Hukum-hukum atau Perundangan Islam), pasti akan mendapati “Bab Nikah”. Sebagai seorang muslim, kita berkewajipan menjunjung ketentuan Allah dan Rasul sebagai satu amanah yang dilaksanakan. Maka Perkahwinan atau Penikahan yang akan dilangsungkan, perlu menuruti lunas-lunas Islam.
Firman Allah:
Ertinya: “Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu.”[1]
Maka ayat ini merupakan pernyataan tegas daripada Allah bahawa agama Islam telah sempurna, mencakupi segenap keperluan kehidupan manusia di dunia ini dan balasan baik di Akhirat bagi yang mengikutinya dengan sempurna.

FirmanNya yang lain:
Ertinya: “Dan Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran, untuk mengesahkan benarnya Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk memelihara serta mengawasinya. Maka jalankanlah hukum di antara mereka (Ahli Kitab) itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu), dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran. Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan ugama (yang wajib diikuti oleh masing-masing).[2]

Di dalam ayat tadi, Allah mewajibkan kita selaku kaum Muslimin agar melaksanakan hukum Allah, malah telah Allah tetapkan jalan ugama dan Syari‘at bagi umat ini. Oleh sebab itu, kita tidak dibenarkan mengikuti aturan lain selain aturan agama Allah dalam hal yang disyari‘atkan oleh Allah seperti Pernikahan atau Perkahwinan.

FirmanNya lagi:
Ertinya: “Dan tidak selayaknya bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” [3]

    Sebagai hamba Allah yang beriman, kita tiada pilihan dalam menentukan perkara/urusan yang telah Allah tentukan bagi kita, halal adalah halal, haram pula tetap haram, bukannya “biar mati anak asal tidak mati Adat” malah “biar Adat lenyap, demi taati Syari‘at”. Perkara berunsur Syirik, khurafat dan kepercayaan kepada selain yang telah Allah izinkan untuk kita mempercayainya adalah bertentangan dengan ajaran Islam. Demi memelihara keimanan kita agar ia menjadi iman yang diterima Allah, kita berkewajipan meninggalkan apa jua adat yang menyelisihi ajaran Islam.
   
      Allah telah berfirman:
   Ertinya: “Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.” [4]  



[1] Al-Qur’an; al-Ma-idah: 5:3
[2] Al-Qur’an; al-Ma-idah: 5:48
[3] Al-Qur’an; al-Ahzab: 33:36
[4] Al-Qur’an; an-Nisa’: 4:65
[5] Di antara faktor utama yang menyumbang kepada perubahan dan kurangnya pengamalan adat ini, kemungkinan besar disebabkan “gaya hidup” yang berubah daripada kehidupan suasana kampung dan penerapan nlai-nilai tatasusila dalam kehidupan kejiranan kampung yang umumnya memelihara kesantunan dan tata tertib masyarakat Melayu Islam, yang telah berakar berkurun lamanya, kepada suasana kehidupan bandar yang amat ketara berbeza dengan arus kemodenan yang menghakis nilai-nilai tersebut. Era ini menyaksikan perpindahan daripada kehidupan kampung kepada kehidupan bandar di estet-estet perumahan rumah pangsa, yang menjadikan “kesatuan” masyarakat Islam dan “kejiranan” seagama sukar dipertahankan kerana mereka telah terpisah dan berpencar. Walaupun masih ada pada awalnya, usaha masyarakat untuk meneruskan kegiatan dan pengumpulan maklumat, kerjasama dan bergotong-royong yang menyumbang kepada kesatuan masyarakat Islam. Era tersebut menyaksikan berbagai perubahan ketara baik dalam pengamalan agama, cara berpakaian, bentuk hiburan – misalnya bermulanya kugiran (kumpulan gitar rancak) menjadi popular, kesenangan dalam kehidupan dan kemudahan sara hidup mula meningkat dan sebagainya.   

Saturday, November 22, 2014

Hukum Wanita Uzur berada di Masjid dan Tawaf tanpa bersuci

Persoalan: Apakah perbuatan Tawaf dalam keadaan haid mencanggahi ajaran Nabi (sollalLaahu 'alaihi wa sallam) atau Tawafnya tidak sah?

Syaikhul Islam al-Imam Taqiyuddin al-Harrani (rahimahulLaah) (wafat 728H), seorang mahaguru kepada beberapa ulama pada zaman beliau, telah ditanya mengenai Tawaf bagi wanita haid, orang yang dalam keadaan junub dan berhadas (kecil), maka beliau menjawab (ringkasan):

Friday, November 21, 2014

Pahala Bacaan Yang Dihadiahkan Kepada Si Mati & Ucapan Ketika Ziarah Kubur

Ucapan Doa ketika Menziarahi Kubur

Daripada Muhammad bin Qais bin Makhramah bin al-Muttallib bahawasanya beliau pada suatu hari mengatakan:

“Mahukah kamu aku sampaikan sesuatu dari diriku dan dari ibuku?” Maka kami sangka yang beliau maksudkan adalah ibunya yang melahirkannya. “Kata ‘A-isyah: Mahukah kamu aku sampaikan sesuatu dari diriku dan dari Rasulullah? Jawab kami, tentunya. 

Fiqh al-Waaqi'_006 Punca Kemunduran Muslimin hingga Selesai

Punca Kemunduran Muslimien:          

            Begitu pula, perlu untuk diperjelaskan pada ketika ini, suatu perkara yang amat penting, yang tidak diperhatikan oleh kebanyakan pihak, maka saya katakan: Bukannya punca atau faktor yang menjadikan kaum Muslimien tetap dan kekal dalam keadaan kemelut mereka berupa kemunduran, kehinaan dan diperhambakan oleh Kuffar – malah diperbudakkan oleh Yahudi – di sebahagian negeri-negeri Islam adalah disebabkan oleh kejahilan ramai daripada kalangan Ahli Ilmu mengenai Fiqh al-Waqi‘, ataupun kerana mereka tidak mengetahui perencanaan dan strategi percaturan golongan Kuffar, sebagaimana yang disangkakan dengan tanggapan yang salah!


Wednesday, November 19, 2014

Fiqh al-Waaqi'_005 - (Awal) Waqi' al-Muslimien - Di antara 'Ulama & Hukkaam

إن الحمد لله نحمده و نستعينه و نستغفره ، و نعوذ بالله من شرور أنفسنا و من سيئات أعمالنا ، من يهده الله فلا مضل له ، و من يضلل فلا هادي له
و أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ز أشهد أن محمدا عبده و رسوله 
أما بعد:

Sesungguhnya Rasulullah Muhammad telah bersabda:

,    يُوشِكُ الأُمَمُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُم، كَما تَدَاعَى الأَكَلَةُ إلى قَصْعَـتِهَا  -   قال قائِلٌ: وَ مِنْ قِـلَّةٍ نَحْنُ يَوْمَئِذٍ ؟ قال:
,  بَلْ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيْرٌ ، وَلَكِنَّكُمْ غُـثَاءٌ كَغُثَاءِ السَّيْلِ ، وَ لَيَنْزَعَنَّ الله ُمِنْ صُدُورِ عَدُوِّكُمْ الْمَهَابَةَ مِنْكُم ، وَ لَيَقْذِفَنَّ اللهُ في قُلُوبِكُم الْوَهْنَ  -
فقال قائل: يا رَسُولَ الله ! وَ ما الْوَهْنُ ؟
قال:,  حُبُّ الدُّنْـيَا وَ كَرَاهِـيَةُ الْمَوْتِ  -

 “Telah hampir berlakunya waktu, yang mana umat-umat (bukan Islam) mengerumuni kamu, sebagaimana sekumpulan pemakan (orang/serangga seperti semut) mengerumuni hidangan (yang terhidang).” Salah seorang (Sahabat) bertanya: Apakah kami ketika itu golongan yang kecil bilangannya? Jawab baginda: “Bahkan kalian pada masa itu adalah golongan yang besar bilangannya/ramai, akan tetapi, kalian seperti buih dan sampah yang dibawa arus air bah/banjir dan Allah pasti akan mencabut daripada dada-dada musuh-musuh kalian, rasa gerun mereka terhadap kalian dan Allah akan mencampakkan ke dalam hati-hati kalian (penyakit) al-Wahnu.” Seorang Sahabat pun bertanya: Wahai Rasulullah, apakah erti al-Wahn? Jawab baginda: “Cinta keduniaan dan benci/takut mati.” [29]    

Waqi‘ al-Muslimien (Keadaan umat Islam masa kini):

(Keterangan) Hadis Nabawi yang mulia ini telah menjadi nyata, melalui apa yang telah tampak zahir dengan sejelas-jelasnya pada keadaan (sekarang ini) dan dengan segala gambaran-gambarannya yang amat menonjol, dalam ia (hadis ini), menerangkan fitnah besar yang menimpa kaum Muslimien; sehingga mereka menjadi berpecah-belah, lemah semangat dan (kesepaduan) barisan-barisan mereka juga menjadi kocar-kacir.

Fitnah[30] yang dahsyat ini telah terkena pada jiwa ramai daripada kalangan para pendakwah dan para penuntut ilmu, sehingga mereka menjadi bercerai-berai – yang sedihnya – di antara sesama sendiri, sehingga jadinya, sebahagian mereka mengata dan mencerca sebahagian yang lain dan segolongan pula membidas pihak lainnya serta mereka saling bersanggahan antara satu sama lain…. dan demikianlah seterusnya…[31]

Mengetahui yang benar dengan membuat sanggahan:

Bukannya sanggahan-sanggahan tersebut semata-mata atau bidasan-bidasan itu dengan sendirinya yang menyakitkan/menjejas seseorang pun daripada pihak ini mahupun pihak itu, tidak kira samada yang disanggahi/dibidas mahupun yang menyanggah/membidas, sebab kebenaran itu dapat diketahui dengan cahayanya dan petanda-petanda (dalil-dalilnya), bukan dengan bayang-bayang dan siapa orangnya yang berkata – menurut penilaian golongan yang bersikap adil, berbeza halnya di sisi mereka yang bersikap fanatik/ta‘asub dan tidak adil [32] - tetapi apa yang menyakitkan/menjejas kedua-dua golongan tersebut adalah: perbuatan berkata tanpa ilmu dan melontarkan kata-kata menurut “sedap mulut” sahaja serta berbicara tanpa hak terhadap hamba-hamba Allah!!


Permasalahan Fiqh al-Waqi‘

Sungguh pada ketika berlakunya fitnah yang bersifat buta, tuli dan bisu itu, ia telah mendatangkan kesan terhadap berbagai permasalahan yang begitu banyak dan berangkai; (baik daripada sudut) Fiqhiyah (permasalahan-permasalahan Fikah), Manhajiyah (persoalan-persoalan metodologi dan prinsip), Dakwah dan kami mempunyai – pada ketika ini – jawapan-jawapan ilmiyah terhadapnya (segala persoalan dan permasalahan tersebut), Alhamdulillah, segala pujian bagi Allah* dan dengan kurniaanNya.

Di antara berbagai permasalahan yang timbul rentetan daripada fitnah[33] tersebut dan yang begitu hangat diperkatakan mengenainya adalah: apa yang diistilahkan oleh sebahagian pihak dengan gelaran “Fiqh al-Waqi‘” (Ilmu Fiqh Semasa)!!

Saya tidak menyangkal pada satu sudut gambaran ilmu ini, yang diada-adakan baginya gelaran ini, iaitu “Fiqh al-Waqi‘”;[34] sebab ramai daripada kalangan ‘ulama’ (terdahulu lagi) telah menegaskan bahawa adalah perlu bagi sesiapa yang berkedudukan dan berkelayakan memberi panduan dan huraian kepada umat, apabila ia menyediakan jawapan-jawapan dan huraian yang dapat melenyapkan masalah-masalah dan kemusykilan-kemusykilan yang dihadapi umat: maka hendaknya mereka mengetahui dan peka terhadap keadaan semasa dan sekitaran mereka (umat); justeru itu, daripada ungkapan mereka (golongan ‘ulama’ terdahulu) yang masyhur adalah: “الحكم على الشيء فرع عن تصوره” (Pernyataan hukum terhadap sesuatu perkara/permasalahan adalah rentetan/hasil daripada gambaran [yang lengkap menyeluruh] terhadap perkara/permaslahan [yang dihukumkan tersebut]) [35] dan yang demikian itu tentunya tidak dapat dipenuhi dan tercapai kecuali dengan pengetahuan terhadap “al-Waqi‘” (keadaan sekitaran dan semasa) yang menyelubungi perkara/permasalahan yang hendak dikaji hukumnya; dan ini adalah daripada kaedah-kaedah (prinsip-prinsip) mengeluarkan fatwa secara khususnya dan daripada dasar-dasar ilmu secara umumnya.

Maka Fiqh al-Waqi‘ – dengan demikian – adalah dapatan hasil daripada pengamatan dan analisa terhadap apa yang menjadi keprihatinan kaum Muslimien, yang berkaitan dengan urusan-urusan/permasalahan-permasalahan mereka, ataupun yang berkaitan dengan perencanaan dan usaha musuh-musuh mereka agar mereka berwaspada daripadanya dan bangkit menghadapinya dengan berkesan, secara tuntas atau kena pada tempatnya dan bukannya sekadar perbualan atau ungkapan-ungkapan teori (theoretical) [36], ataupun dengan menyibukkan diri dengan berita-berita golongan Kuffar dan cerita-cerita (isu-isu) mereka….ataupun tenggelam lemas di dalam huraian-huraian bikinan mereka dan pemikiran-pemikiran mereka!!

Kepentingan mengetahui (al-Waqi‘):

Oleh yang demikian, pengetahuan mengenai permasalahan-permasalahan semasa untuk sampai kepada hukum Syar‘i adalah wajib dan amat penting daripada kewajipan-kewajipan yang mesti dipertanggungjawabkan ke atas segolongan yang khas daripada kalangan para penimba ilmu kaum Muslimien yang peka dan memahaminya, sebagaimana halnya sesuatu ilmu daripada ilmu-ilmu Syar‘iyah, ataupun Kemasyarakatan (Social Studies), Ekonomi/kewangan, Ketenteraan ataupun sepertimana keperluan apa jua ilmu yang bermanfaat kepada umat Islam dan yang dapat mendekatkannya ke peringkat-peringkat pengembaliannya ke kegemilangannya, kemuliaannya, kepimpinan dan penguasaannya, khususnya menurut perkembangan dan pencapaian terkini ilmu-ilmu tersebut dengan peredaran zaman dan perbezaan tempat serta kemajuannya.

Di antara berbagai jenis Fiqh yang Wajib:

Di antara perkara yang perlu diberikan perhatian pada ketika ini adalah bahawasanya jenis-jenis Fiqh yang dituntut ke atas keseluruhan kaum Muslimien, bukan semata-mata Fiqh Madzhabi (kajian Ilmu Fiqh yang berpandukan Madzhab-madzhab Fiqh; Hanafi, Maliki, Syafi‘ie, Hambali dll - penterjemah), yang sedia mereka ketahui dan yang telah mereka terima pakai, ataupun Fiqh ini (Fiqh al-Waqi‘) yang dijadikan keprihatinan dan yang asyik diperingatkan oleh sebahagian golongan pendakwah-pendakwah muda! Yang mana (sebenarnya) berbagai jenis Fiqh yang wajib ke atas kaum Muslimien untuk mengambil berat dan mempelajari serta melaksanakannya – walaupun secara “Kifa-iyan” (sekadar bilangan yang mencukupi - Kifayah) sekurang-kurangnya – adalah lebih besar daripada segala yang disebutkan tadi (Fiqh Madzhabi dan Fiqh al-Waqi‘ serta ilmu lainnya) dan lebih luas daripada itu; dan di antaranya (yang utama untuk dipelajari dan dihayati) seperti: “Fiqh al-Kitab” (Al-Quran) dan “Fiqh as-Sunnah” [37], Fiqh al-Lughah (Bahasa Arab), Fiqh as-Sunan al-Kawniyah (Ilmu Alam), Fiqh al-Khilaf (Permasalahan-permasalahan yang diperselisihkan oleh ‘ulama’) dan lain-lain lagi yang seumpamanya.

Jenis-jenis Fiqh ini – dengan sifatnya secara umum – tidak kurang pentingnya daripada kedua-dua jenis Fiqh yang kami sebutkan tadi, baik Fiqh yang sedia diketahui (Fiqh Madzhabi) mahupun “Fiqh al-Waqi‘” yang sedang kita perbicarakan dan jelaskan ini.

Namun demikian, kami tidak mendapati seseorang pun (di kalangan mereka yang menceburi Fiqh al-Waqi‘), yang ada menitikberatkan berbagai jenis Fiqh itu tadi, walaupun sekadar menyebutnya sekalipun! Terutamanya “Fiqh al-Kitab wa as-Sunnah” yang merupakan tunggak dan sumber utama segala jenis Fiqh tersebut, yang sekaligus merupakan dasar-dasarnya. Padahal Fiqh ini (al-Kitab dan as-Sunnah), seandainya ada seseorang yang mengatakan bahawa ia adalah kewajipan ‘ainiy (Fardu ‘ain), ia masih hampir kepada kebenaran (yakni tidak dipersalahkan - penterjemah) kerana besarnya hajat dan keperluan kaum Muslimien kepadanya dan amat dititikberatkan tuntutannya (dari sudut agama) ke atas mereka. Meskipun demikian, sungguh kita tidak mendengar seseorang pun yang menganjurkan dan mempeloporinya (Fiqh al-Kitab dan as-Sunnah), meletakkan dasar-dasar Manhajnya serta menjadikan para pemuda menumpukan perhatian terhadapnya, menyibukkan diri mereka dengannya malah tidak pula mendidik mereka dengannya (Fiqh al-Kitab dan as-Sunnah)!


Kami mahukan “al-Manhaj” (Metodologi/prinsip) dan bukan semata-mata cakap-cakap atau bual kosong sahaja:

            Ya, benar; ramai – walhamdulillah – yang memperkatakan mengenai al-Kitab dan as-Sunnah pada hari ini[38], dan menunjukkan ke arahnya, akan tetapi yang sewajibnya yang kami mahukan adalah bukannya semata-mata hasil tulisan yang banyak (yang menyebutkannya) ataupun ceramah-ceramah di sana sini, bahkan yang kami mahukan adalah menjadikan al-Kitab dan as-Sunnah sebagai sandaran yang menyeluruh meliputi segenap sesuatu yang kecil mahupun yang besar, agar Manhaj/metodologi kedua-duanya (al-Kitab dan as-Sunnah) itu menjadi Syi‘ar (lambang/petanda) kepada dakwah dan meliputinya secara keseluruhan, pada permulaan dan kesudahannya, yang justeru dengan itu, pemikiran golongan yang disampaikan kepadanya mesej dakwah, daripada kalangan para pemuda dan lainnya, berteras dan bersesuaian dengan Manhaj yang penting ini, yang hanya dengannya dan berteraskan serta berlandaskannya sahaja, umat ini akan mendapat kejayaan dan kesejahteraannya.

            Maka tidak dapat tidak – dengan itu – perlunya ada golongan ‘ulama’ (cendekiawan Islam) di dalam setiap jenis atau bidang Fiqh yang telah disebutkan tadi – terutamanya “Fiqh al-Kitab wa as-Sunnah” – dengan segala dawabit (prinsip-prinsip ketentuannya) yang jelas dan kaedah-kaedahnya yang terang dan nyata.

Perpecahan dan Perselisihan sekitar “Fiqh al-Waqi‘”:

            Akan tetapi, seringkali kita mendengar dan perhatikan bahawasanya ramai daripada kalangan pemuda Islam yang menyibukkan diri atas dasar semangat pada jenis ilmu ini yang telah disebutkan tadi, iaitu yang digelarkan “Fiqh al-Waqi‘”, sehingga mereka berpecah menjadi 2 golongan, jadilah mereka – malangnya – 2 puak yang berbeza, kerana sebahagiannya telah mencapai tahap melampau dengan berlebih-lebihan dalam hal ini manakala sebahagian lainnya pula telah melampau dalam kekurangan pada perkara ini (menolaknya mentah-mentah – penterjemah)!
            Yang demikian sebab anda mendengar dan melihat sendiri – daripada kalangan yang memperbesar-besarkan hal “Fiqh al-Waqi‘”, meletakkannya pada satu kedudukan yang lebih tinggi daripada martabat ilmunya yang sebenarnya (dari segi hukum agama) – mereka mahukan agar setiap orang yang ‘alim dalam ilmu Syari‘at (agama Islam) agar ia juga semestinya ‘alim dalam ilmu yang mereka gelarkan “Fiqh al-Waqi‘”!

            Sebaliknya pula – demikian juga – berlaku pada mereka dan di kalangan mereka, yang mana mereka menjadikan para pendengar (ceramah dan para pembaca tulisan mereka) yang mendampingi mereka mempunyai tanggapan yang silap, bahawa kononnya, setiap orang yang berpengetahuan di dalam hal “Waqi‘ al-‘Alam al-Islami” (keadaan dan permasalahan semasa Dunia Islam), semestinya ia adalah seorang yang mendalam dan menyeluruh ilmunya terhadap al-Kitab dan as-Sunnah dan menuruti Manhaj as-Salaf as-Salih[39]!!
            Jelas, tentunya tidak semestinya demikian.

Kesempurnaan dan “Lengkap” adalah satu perkara yang besar dan berat untuk dikecapi; maka yang menjadi kewajipan adalah Bekerjasama, saling bantu membantu:

            Kita tidak dapat membayangkan, wujudnya seorang manusia yang “sempurna lengkap” dengan ertikatanya yang sebenarnya, iaitu ia seorang yang ‘alim dalam segala ilmu yang telah saya sebutkan (Fiqh yang berbagai jenis) dan yang telah saya jelaskannya sebelum ini.

            Maka jika demikian (tiada seorang pun yang menguasai ilmu yang lengkap sempurna), yang menjadi kewajipan adalah: Bekerjasama dan saling membantu di antara mereka yang menceburi dan memperdalami pengetahuan berkenaan keadaan dan permasalahan semasa umat Islam dan segala apa yang merintangi kejayaannya dan bersama-sama dengan ‘ulama’ bidang al-Kitab dan as-Sunnah yang berteraskan Manhaj golongan Salaf umat ini. Maka pihak yang pertama memberikan segala gambaran dan pemikiran mereka (berkenaan permasalahan atau kemelut semasa yang dihadapi umat Islam) dan pihak yang satu lagi (‘ulama’ bermanhaj Salaf), menjelaskan segala yang berhubungan dengan permasalahan itu daripada sudut hukum Allah*, yang tegak (hukum itu) berdiri berasaskan dalil yang sahih dan hujjah yang tepat bernas berpanduan lagi terang.

            Adapun jika setiap orang yang memperkatakan tentang “Fiqh al-Waqi‘”, secara spontan digambarkan oleh para pendengarnya sebagai seorang (yang layak mendatangkan hukum) daripada kalangan ‘ulama’ atau para mufti, dengan tanggapan mereka, tiada lain sebab yang menjadikan mereka beranggapan demikian kecuali kerana orang itu membicarakan tentang “Fiqh” jenis ini, maka ini tidak dapat dikatakan sebagai betul dan benar biar daripada mana sudut “kebenaran” sekalipun, sebab kata-kata orang ini dijadikan sandaran dan pegangan untuk menyanggah fatwa-fatwa ‘ulama’ dan dijadikan juga sebagai alasan penolakan segala ijtihad mereka dan hukum-hukum yang telah disimpulkan oleh mereka (‘ulama’ terdahulu).

Kesilapan seorang ‘Alim tidak menjatuhkan kedudukannya

            Di antara perkara penting, yang perlu dijelaskan pada kesempatan ini ialah bahawasanya seseorang ‘alim kemungkinan tersilap di dalam memutuskan sesuatu hukum di dalam satu-satu permasalahan tertentu daripada berbagai permasalahan semasa yang sekian banyak. Ia adalah suatu perkara yang lumrah terjadi dan ia memang pada hakikatnya berlaku, akan tetapi…. apakah berlakunya perkara ini, dengan sendirinya menjatuhkan kedudukan seseorang ‘alim, menjadikan orang-orang yang berbeza pendapat atau kesimpulan hukum dengannya, menyifatkannya dengan kata-kata nista, yang tidak selayaknya dilontarkan ke susuk peribadinya, misalnya diungkapkan - bahkan ia pernah diucapkan pun – “Orang (‘alim) ini, Faqieh (‘alim) Ilmu Syari‘at sahaja dan bukannya Faqieh ilmu Fiqh al-Waqi‘ (kenyataannya dalam kehidupan semasa) !!!

            Pembahagian seperti ini, adalah pembahagian yang bercanggahan dengan Syara‘ mahupun al-Waqi‘![40]

            Kesemua kata-kata atau ungkapan mereka itu tadi seolah-olah mewajibkan ‘ulama’ al-Kitab dan as-Sunnah agar mereka – juga – menjadi orang-orang yang berilmu pengetahuan dan mahir dalam hal ekonomi, kemasyarakatan, politik, ketenteraan dan segala sistemnya, cara-cara penggunaan senjata-senjata moden secara berkesan, dan lain-lainnya daripada keahlian dan kepakaran yang seumpamanya. 

            Pada hemat dan anggapan saya, pastinya tiada seorang pun insan yang berakal yang menggambarkan adanya seseorang insan yang menguasai dan memiliki ilmu-ilmu dan pengetahuan-pengetahuan tersebut di dadanya, tidak kira bagaimana ‘alim dan sempurnanya ia!

Kesilapan sifat jahil terhadap al-Waqi‘:

            Sungguh kita juga telah mendengar daripada segolongan manusia yang mengatakan: “Apa yang kami perlu pedulikan untuk mengetahui permasalahan dan kemelut semasa?”! Ini juga – jika ada sikap sedemikian – adalah satu kesilapan.

            Sikap dan pendirian yang adil dan pertengahan adalah pihak yang menyatakan: Semestinya bagi setiap ilmu di antara ilmu-ilmu yang sekian banyak dan berbagai, adanya golongan yang ‘arif dan berpengetahuan mendalam mengenainya, mahir dalam bidang kepakaran tertentu, yang saling bantu membantu dengan bekerjasama secara Islami dan semangat setiakawan dan persaudaraan Islam yang hakiki, bukan atas dasar sikap fanatik dan perkauman agar dapat dicapai dan dipenuhi apa yang mendatangkan kemaslahatan buat kebaikan umat Islam serta ditegakkan  pada bumi nyata, apa yang dilaung-laungkan oleh setiap muslim iaitu seruan kepada “usaha mewujudkan masyarakat Islami hakiki” dan perlaksanaan Syari‘at Allah di bumi tempat tinggalnya.

            Maka setiap daripada ilmu-ilmu tersebut adalah wajib (dipelajari sehingga mahir) sebagai suatu kewajipan bersifat Fardu Kifayah ke atas keseluruhan ‘ulama’ Islam dan bukannya yang wajib itu agar seseorang ‘alim menguasai kesemua bidang ilmu tersebut, meskipun jelas mustahil berlakunya yang demikian itu pada alam kenyataan.

            Sebagai contoh: Tidak harus atau tidak boleh bagi seseorang doktor perubatan – adakalanya – untuk melaksanakan pembedahan tertentu kecuali setelah mendapatkan bantuan berupa pandangan seorang ‘alim yang faqieh (mendalam ilmunya) dalam bidang Kitab Allah* dan Sunnah Rasulullah dengan pemahaman terhadap keduanya bertepatan dengan Manhaj as-Salaf as-Salih, sebab adalah sesuatu yang amat sukar – jika kita tidak katakan mustahil – untuk seseorang doktor yang pakar dalam bidang kemahirannya, pada masa yang sama – juga – adalah seorang yang pakar dalam bidang al-Kitab dan as-Sunnah, berkemampuan untuk memperdalami pemahaman kedua-duanya (al-Kitab dan as-Sunnah) serta mengetahui secara meluas akan hukum-hukumnya.[41]
Penekanan terhadap kewajipan bekerjasama:

            Justeru itu, semestinya ada kerjasama dan bantu membantu sebagai melaksanakan Firman Tuhan Pentadbir seluruh alam di dalam KitabNya yang Maha Mulia:
Ertinya: Bantu membantulah kalian pada perkara kebajikan dan ketaqwaan dan jangan kalian saling membantu pada perkara dosa dan permusuhan.[42]
Dengan demikian, tercapailah maslahah yang diharapkan bagi umat Islam.

            Perkara ini adalah sesuatu yang bersifat “masuk akal” atau logik, sebab seseorang muslim itu tentunya tidak mampu menggambarkan adanya seorang ‘alim mahir bidang al-Kitab wa as-Sunnah dan pada masa yang sama, beliau juga seorang doktor pakar bidang perubatan dan selain itu pula seorang yang mengetahui – sebagaimana yang mereka sebut-sebutkannya dewasa ini – “Fiqh al-Waqi‘”!! Sebab dengan ia menyibukkan dirinya dengan ilmu yang ini, ia terlalu sibuk untuk disibukkan dengan ilmu yang itu dan dengan tumpuannya terhadap ilmu yang satu itu, ia tidak mampu memberi perhatian kepada ilmu yang satu lagi….demikianlah…[43]
            Tidak mungkin tercapainya kesempurnaan yang lengkap – sebagaimana yang telah saya sebutkan tadi – kecuali dengan adanya kerjasama di antara mereka kesemuanya – setiap pihak menurut kepakaran masing-masing – bersama-sama dengan pihak lainnya. Dengan demikian – dan hanya dengan cara itu sahaja – akan tercapai al-Maqasid asy-Syar‘iyah (tujuan-tujuan Syari‘at menetapkan hukum-hukum ke atas mukallaf) bagi setiap muslim dan mereka akan selamat daripada kerugian yang nyata, sepertimana yang difirmankan oleh Tuhan Pentadbir alam:
Ertinya: Demi masa, sesungguhnya manusia dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal salih serta mereka sentiasa berpesan-pesan dengan perkara yang benar dan saling berpesan dengan kesabaran. [44]     

Berlebihan atau melampau pada perkara yang perlu:

            Walaubagaimanapun, kita juga telah sedia menyedari dan akan tetap sentiasa perhatikan bahawasanya terdapat pada perasaan dan semangat yang meluap-luap yang tiada bendungan dan batasannya: berbagai kesan yang tidak baik, antaranya berlebihan dan melampau pada perkara yang perlu, kerana kewajipan yang perlu (dilaksanakan), terbahagi kepada 2 bahagian:
Pertama:    Fardu ‘Ain dan bahagian ini adalah wajib ke atas setiap muslim.
Kedua:       Fardu Kifayah dan bahagian ini pula, jika ada segolongan yang memenuhinya, gugurlah tuntutannya ke atas yang lain.

            Maka tidak boleh untuk kita menjadikan Fardu Kifayah seperti Fardu ‘Ain, setaraf dalam tuntutan dan hukumnya.

            Seandainya kita katakan (bersetuju) – sebagai mengamal sikap beralah atau kompromi –: Adalah wajib ke atas para penimba ilmu yang sedang meningkat (ilmunya) agar mereka menjadi golongan yang menguasai Fiqh al-Waqi‘, namun tentunya tidak mungkin kita boleh menyatakan demikian terhadap golongan ‘ulama’ besar kaum muslimien, maka bagaimana mungkin untuk kita memaksakan pengetahuan al-Waqi‘ sebagai suatu kewajipan ke atas para penimba ilmu untuk mengetahuinya dan begitu pula segala yang terhasil daripada pengetahuan ini berupa Fiqh yang memberikan hukum atas setiap sesuatu dan setiap keadaan.

Fiqh al-Waqi‘ tidak dingkari

            Meskipun demikian, pada masa yang sama, tidak boleh pula – dan keadaannya – untuk seseorang daripada kalangan para penimba ilmu (agama) untuk mengingkari atau menolak keperluan ilmu Fiqh terhadap al-Waqi‘ (kenyataan kemelut umat semasa) ini, sebab tidak mungkin dapat dicapai apa yang dilaungkan sebagai barang hilang (atau mutiara yang hilang) dengan kesepakatan kaum Muslimien – iaitu kebebasan dan penyelesaian daripada penjajahan golongan kafir di negeri-negeri umat Islam ataupun – sekurang-kurangnya – sebahagian daripada negeri-negeri tersebut – kecuali dengan kita mengetahui perencanaan-perencanaan usaha mereka tersebut ataupun apa yang mereka berpakat untuk melakukannya, agar kita berwaspada daripadanya dan sentiasa mengingatkan yang lain agar berwaspada juga; supaya penjajahan mereka tidak berterusan dan tamatnya perhambaan Dunia Islam yang dilakukan oleh mereka dan sebahagian besar daripada (usaha) ini, tidak dapat terlaksana melainkan dengan mendidik pemuda-pemuda Islam dengan pentarbiyahan (pendidikan) ‘Aqiedah, Ilmu dan Manhaj[45], yang tegak berdiri di atas asas at-Tasfiyah (pemurnian) daripada segala pencemaran (tafsiran, pemahaman dan ajaran batil) yang telah dikaitkan dengannya dan didirikan binaannya di atas Kaedah Tarbiyah (dasar-dasar pendidikan) berdasarkan Islam yang telah “disucikan dan dimurnikan” (dengan asas at-Tasfiyah/pemurnian) ini, sebagaimana (asalnya dan sesucinya) ia diturunkan oleh Allah ke hati Rasulullah.

Di antara al-‘Ulama’ dan al-Hukkam (Penguasa)
 
            Di antara perkara yang perlu disebutkan pada ketika ini adalah: bahawasanya golongan yang berupaya untuk menanggung dan menjadikan umat ini melaksanakan apa yang merupakan kewajipan Fardu ‘Ain ataupun Fardu Kifayah, bukannya golongan para Khatib (penceramah) yang bersemangat dan bukan pula para Ahli Fiqh pereka Teori; bahkan sebenarnya mereka adalah golongan pihak berkuasa, yang pada tangan mereka letaknya titah perintah penggerak dan juga perlaksanaan, keputusan dan ketetapan, huraian dan simpulan dan bukan - juga – para pemuda yang bersemangat atau para pendakwah yang kuat dorongan perasaan mereka…yang tidak mempunyai kuasa pada tangan mereka malah tidak pula huraian mahupun ketetapan menentukan sesuatu!!

            Oleh itu, hendaknya para khatib (penceramah), golongan ‘ulama’ dan para pendakwah, mendidik kaum Muslimien agar sentiasa menerima hukum Islam dan tunduk serta patuh dengan penuh penerimaan terhadapnya, kemudian berdakwah menyeru para penguasa – dengan cara yang baik dan dengan tujuan yang lurus – agar mereka sentiasa mendapatkan bantuan golongan Fuqaha’ (para ahli Fiqh) dan ‘Ulama[46] dengan kepelbagaian kemahiran mereka dan kepakaran (fiqh) mereka dalam berbagai bidang, Fiqh al-Kitab dan as-Sunnah, Fiqh al-Lughah, Fiqh as-Sunan al-Kawniyah (Hukum Alam), Fiqh al-Waqi‘…dan lain-lainnya yang amat penting; sebagai perlaksanaan mereka terhadap prinsip Islam yang agung; iaitu prinsip asy-Syura (perbincangan atau bermusyawarah), maka dengannya, apabila ia telah tercapai terlaksana, pada waktu itu, akan menjadi lurus segala urusan dan kaum Mukminien akan bergembira dengan kedatangan pertolongan Allah;
Ertinya: Oleh itu, jika mereka berpaling ingkar, maka Kami tidak mengutusmu (wahai Muhammad) sebagai pengawas terhadap mereka. [47]          
                




[29] Riwayat Abu Dawud (4297) [‘Aun al-Ma‘bud: 11/272-(4288)], ar-Ruyani (al-Musnad: 25/134/2), Ibn ‘Asakir (Tariekh Dimasyq: 9/97/2) daripada Tsauban (Sahabat) katanya, sabda Rasulullah: lalu beliau menyebutkan hadis ini. Diriwayatkan juga oleh Imam-imam Ahmad (5/278), Ibn Abie ad-Dunya (al-‘Uqubat: 1/62), Muhammad bin Muhammad bin Mukhallad al-Bazzar (Hadits Ibn as-Simak: 182-183), at-Tabaraniy (al-Kabier: 2/101/1452), Abu Nu‘aim (al-Hilyah: 1/182) daripada Abu Asma’ ar-Rahabi. Kesimpulannya, asy-Syeikh al-Albaniy menjelaskan bahawa hadis ini, dengan kedua-dua jalan periwayatannya adalah Sahih - Silsilat al-Ahadiets as-Sahihah: jil.2 hlm.647-648 (no: 958). Untuk pemahaman umum, asy-Syeikh adalah seorang pakar runding dalam bidang hadis, bahkan beliau berkemampuan menghuraikan jalan buntu/kesilapan para Pakar Hadis terdahulu seperti al-Huffaz as-Suyuti, al-‘Iraqi, Ibn Hajar, Ibn Taimiyah, an-Nawawi dan lainnya dengan bukti-bukti dan hujjah. Misalnya, seperti yang dapat dilihat huraian beliau tadi. Berbeza dengan sebahagian ‘ulama’ sezaman, yang mempertikaikan hadis tanpa bukti dan Manhaj Ilmu yang diwarisi daripada ‘ulama’ terdahulu, malah berdasarkan akal/hawa nafsu semata– penterjemah.
[30]  Iaitu Fitnah berupa keadaan mereka yang berpecah-belah yang mengakibatkan mereka menjadi lemah seperti “suatu hidangan” yang dikerumuni dan dimakan seperti yang digambarkan dalam hadis itu tadi – penterjemah.
[31] Asy-Syeikh hanya menyentuh sudut keadaan umat Islam dalam penghayatan agamanya, sebab kemungkinan beliau lebih menumpukan terhadapnya. Hakikatnya, dalam berbagai bidang, umat Islam kini tercepit; ilmu pengetahuan, politik, ekonomi, kemasyarakatan, maksiat yang berleluasa dan bersifat global. Sila lungsuri laman web: http://allaahuakbar.net/free-masons/index.htm untuk mendengarkan audio dokumentari yang menjelaskan keadaan dunia hari ini. Untuk yang terkini (Nov 2014) sila lihat: The Shadows Illuminati Halaqah Media Video – penterjemah.

[32] Yang daripada awal lagi, pada dirinya telah ada kecenderungan kepada sesuatu yang bukan kebenaran samada,= =kedudukan, pangkat, harta, hawa nafsu dan kepentingan atau motif lainnya yang diusahakan dan diperjuangkannya selain keredhaan Allah dan jalan taqwa. Yang demikian seperti yang telah Allah umpamakan dalam Surah Al-‘Imran ayat ke-7 – ertinya: Adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada kecondongan kepada kesesatan, maka mereka mengikuti/mencari-cari apa yang samar-samar daripadanya dengan maksud mencari-cari fitnah dan mencari-cari berbagai andaian/takwil/dalih – penterjemah.
[33] Iaitu al-Wahnu (cinta dunia dan takut mati) dan kelemahan umat serta pertelingkahan di antara sesama mereka – penterjemah.
[34] Asy-Syeikh al-Albaniy menyebutkannya sebagai “diada-adakan” atau rekaan baru, sebab seringkali gelaran ini digunakan, atau lebih tepat, disalahgunakan oleh pihak tertentu. Hasilnya, mereka akan menolak beberapa keterangan nas-nas Syari‘at serta Ijma‘ (kesepakatan) ‘ulama’ terdahulu dengan berbagai dolak-dalih, seperti mentafsirkan nas (ayat/hadis) dengan pentafsiran baru yang jauh daripada kebenaran tanpa dalil dan hanya berpandukan akal, menyangkal Ijma‘ tanpa bukti ataupun dengan berpegang pada pendapat ganjil seseorang imam yang berselisih sedang imam tersebut tidak berpegang dengan dalil dan hujjah yang kuat, sedangkan majoriti ‘ulama’ yang menghukumkan sebaliknya berpandukan dalil dan hujjah yang teguh (asal ada qaul/pendapat). Ataupun dengan mengatakan ‘ulama’ terdahulu Ijma‘ menurut konteks mereka dan ia tidak bersesuaian lagi pada masa kini. Penerapan secara longgar/sambil lewa: “Darurat Menghalalkan yang Haram” merubah hukum bukan lagi “Darurat Mengharuskan yang Terlarang” yang tidak merubah hukum asal. Antara ciri utama penyalahgunaan Fiqh al-Waqi‘ ini adalah: i. Mengembalikan hukum lebih pada konteks dan zaman dengan penilaian akal dan pentafsiran dalil yang berputar-belit ii. Memenuhi kehendak golongan “bukan Islam” yang mahukan Islam dan hukum-hukumnya dengan bentuk tertentu agar sesuai dengan “visi-visi” mereka. Dengannya muncul slogan: “Islam adalah Demokrasi”, “Jihad tidak pernah bererti Angkat Senjata dan ia hanya berbentuk Defensif”, “Hak Wanita sama dengan hak Lelaki”, “Riba dan Gharar yang diharuskan”, “Pergaulan Bebas lelaki/perempuan tidak terlarang”, “Hiburan; Muzik dan Wayang Islami”, “Persaudaraan sejati antara Muslimien dan Musyrikien”, “Tutup aurat hanyalah satu Adat/Fesyen” dll, sebab itu asy-Syeikh menjelaskan erti sebenar Fiqh al-Waqi‘ – penterjemah.
     [35] Ringkasnya: kita akan dapat menghukumkan sesuatu dengan tepat hanya bilamana kita mendapat gambaran yang menyeluruh terhadapnya. Seumpama ungkapan “orang buta diminta menyifatkan gajah” dipegang kaki gajah sahaja dikatakannya gajah seperti batang pokok, dipegangnya telinga gajah disangkanya daun pisang, begitulah ia akan sifatkan yang salah hasil gambaran yang tidak lengkap/menyeluruh berbeza dengan orang celik yang melihat keseluruhan seekor gajah – penterjemah.
[36] Adapun kata-kata bersifat teori/gambaran sahaja maka tiada sesiapa yang dapat menjadikannya sebagai dasar amalan atau prinsip dalam berusaha dan mengeluarkannya daripada kemelut “al-Waqi‘” secara tuntas. Syeikh Nasir (al-Albaniy) telah menyifatkannya (teori-toeri sedemikian) sebagai “tidak berfaedah dan usaha yang sia-sia” di dalam sebahagian majlis penyampaian beliau bersama al-Akh Dr.Nasir al-‘Umar sebagaimana yang ada di dalam pita rakaman yang diedarkan  – ‘Aliy  (asy-Syeikh ‘Aliy bin Hasan al-Halabi – penterjemah)
[37] Bukannya kitab “Fiqh as-Sunnah” karangan al-Ustadz Sayyid Sabiq. Fiqh as-Sunnah maksud beliau adalah:  Ilmu mengenali kedudukan hadis sah/lemah/dusta dan pengambilan faedah daripadanya dengan membongkar khazanah berupa mutiara faedah yang telah dikeluarkan ‘ulama’ terdahulu dan mendatangkan, dengan menuruti garis panduan mereka, apa-apa faedah yang tidak mereka sebutkan. Demikianlah ‘Ulama’ pewaris para Nabi ilmu yang diwarisi bukan sembarangan ilmu – penterjemah)
38] Misalnya, seringkali kita mendengar seruan dan ajakan kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah atau berpegang dengan dasar/sumber utama iaitu al-Quran dan as-Sunnah – penterjemah.
[39] Salaf al-Ummah: 3 Generasi pertama Islam; menurut urutan keutamaannya; Generasi Sahabat semasa/selepas hayat Nabi, Generasi at-Tabi‘ien yang mewarisi Islam yang bersih suci daripada para Sahabat dan Generasi yang menyusuli mereka Atba‘/Tabi‘u at-Tabi‘ien (antaranya para Imam 4 Madzhab Fiqh) – tarikh kewafatan tidak melewati 330Hijriyah (anggaran). Namun setiap yang berpegang kuat dengan ajaran dan pegangan mereka ini, layak digelar Salaf walaupun hidup selepas zaman mereka - penterjemah
 [40] Ia bercanggahan dengan kenyataan hidup manusia di alam dunia ini kerana ia mustahil dan tidak masuk akal, maka bagaimana mungkin Syara‘ akan menuntut sesuatu di luar kemampuan manusia sebagaimana tuntutan golongan tersebut, yang mewajibkan ‘alim al-Quran dan as-Sunnah semestinya pakar bidang duniawi. Maka muncullah golongan ‘alim “generalist” - yang tahu sedikit sebanyak ilmu-ilmu duniawi semasa, bahkan ilmu-ilmu Syari‘atnya pun demikian (tidak menyeluruh dan tidak pula bermanhaj) malah ada pula yang kagum dengan segala ilmu metodologi dan sistem Barat biarpun yang bercanggah dengan ajaran Islam lalu diusahakan untuk dilakukan “Islamisasi/Islamization” ilmu-ilmu atau sistem-sistem tersebut - demi menyahut dan memenuhi tuntutan pihak Barat. Bukan sebaliknya Syari‘at Islam ketentuan Allah yang Maha Bijaksana, Pencipta segala makhluk, alam dan manusia sebagai dasar penentu, tetapi sebaliknya diasimilasi dan diapresasi sistem-sistem rekaan manusia dan dikenakan atas nama kesesuaian, beberapa ketentuan Tuhan Maha Bijaksana sehingga menjadi “Islamic”, sedang sistem itu masih tegak berdiri dengan dasar-dasar falsafah rekaan manusia. Seringkali ditonjolkan oleh pihak-pihak ini, “para ilmuwan dan cendekiawan Islam” daripada kalangan ilmuwan bidang duniawi bukan ukhrawi atau para saintis beragama Islam, padahal aqidahnya, dengan ilmu duniawinya dan falsafahnya, telah ditegaskan ‘ulama’ sebagai “terkeluar daripada Islam” dan “Ateisme” seperti Avicenna atau Ibn Sina, al-Farabi dan seumpamanya, yang dihukumkan oleh al-Imam al-Ghazzali dan al-Imam Ibnul Qayyim (Kitab: Ijtima‘ al-Juyusy al-Islamiyah: 1/45 dan Igha-tsat al-Lahafan: 1/219) dan ‘ulama Syari‘at lainnya sebagai beraqidah sesat lagi menyesatkan – penterjemah.
  [41] Malahan dalam bidang perubatan itu sendiri ada berbagai kepakaran yang mana, tidak semestinya seorang doktor yang mahir bidang “orthopedics” (penyakit tulang dan otot) pada masa yang sama juga seorang pakar bidang gynaegology (sakit puan), atau ophthalmology (perubatan/pembedahan mata), walaupun mungkin kesemua doktor mampu “membicarakan” mengenai penyakit sebagai “physician/general medical practitioner”. Justeru, perkara yang sama juga perlu difahami dalam bidang kepakaran agama. Seorang ‘alim bidang Bahasa Arab, tidak semestinya seorang ‘alim bidang Fiqh/Usul Fiqh
Ahli bidang agama seharusnya mempunyai (sebagaimana para doktor perubatan) ilmu-ilmu asas yang penting seperti ‘Ulum al-Quran, Manhaj Tafsier yang benar, Ilmu Mustalah Hadis, Ilmu Aqiedah, Ilmu Fiqh yang meluas dengan perbandingan Madzhab, Ilmu Usul Fiqh dsbgnya. Oleh itu jika ia tidak menguasai secara menyeluruh maka ia tidak layak “mengeluarkan pendapat” dalam hal hukum atau berijtihad dan selayaknya sentiasa menukilkan sahaja pendapat ‘ulama’ mu‘tabar terutamanya yang terdahulu. Sebagaimana “general practitioner” tidak boleh menyarankan rawatan tanpa merujuk pakar, maka demikian jugalah sepatutnya seorang “Ustaz” tidak sembarangan berfatwa tanpa rujukan atau sewenangnya mengeluarkan pendapat berkenaan hukum tanpa membuat kajian, merujuk, menelaah dan menukil rujukan-rujukannya daripada para pakar – Wallahu a‘lam. Namun sedihnya, semakin ramai orang yang dijuluki ‘alim dunia Islam masa kini, padahal seorang “generalist”, mengeluarkan hukum bercanggah dengan nas dan kesimpulan ‘ulama’ terdahulu. Jika doktor “general physician” berikan rawatan yang silap ia hanya memudaratkan pesakit, walaupun adakalanya menyebabkan kematian, tanpa merujuk doktor pakar. Tetapi jika seorang “generalist bertopeng ‘alim”” mengeluarkan hukum, kesannya memudaratkan umat sedunia/serantau/masyarakat Islam setempat dan nasib mereka di Akhirat. Orang yang berakal tidak akan ikut membuta tuli – penterjemah. Wallahul Musta‘an.
[42]  Al-Qur’an; Surah al-Ma-idah: 5: 2.
[43] Seumpama ungkapan ahli falsafah ekonomi: “in order to achieve something, you have to forego something else”. Maksudnya: manusia dengan keterbatasannya dan sumber-sumbernya, ia terpaksa mengenepikan sesuatu untuk meraih sesuatu lainnya. Bahkan al-Imam Muhammad bin Idries asy-Syafi‘ie sendiri menyatakan mengenai hukum air musyammas: tiadalah aku melarangnya kecuali semata-mata dari segi perubatan/kesihatan. Imam Ibn Qudamah pula mengulas: Dan apa yang diterima daripada Ahli Perubatan/Kedoktoran bahawasanya mereka tidak menemukan perkara yang sedemikian itu (Air Musyammas) ada= =kesan yang memudharatkan.” (al-Mughniy: 1/28). Membuktikan bahawa para Imam besar bidang Syari‘ah merujuk pakar bidang perubatan. Begitulah seharusnya ada kerjasama sedemikian – penterjemah
[44]  Al-Qur’an; Surah al-‘Asr: 103: 1-3.
[45] Manhaj yakni Metodologi dan tatacara berpegang dengan ajaran agama Islam adalah penentu penting dalam memamahi keseluruhan agama Islam dan dasar-dasar ajarannya, yang dikenali sebagai pegangan Ahli Sunnah wal Jamaah yang tulen, satu-satunya puak yang terselamat daripada penyimpangan dan Neraka. Ia melibatkan persoalan: Sikap terhadap pemahaman Al-Quran dan as-Sunnah serta perlaksanaannya. Di antara contoh penyimpangan ialah mengembalikan pentafsiran Al-Quran dan as-Sunnah kepada penilaian akal dan konteks zaman semata-mata, ataupun guru; Syeikh Mursyid, Maulana, Ayatollah menjadi penentu urusan Syari‘at tanpa berpandukan pemahaman dan amalan serta tafsiran para Sahabat serta para Imam zaman Salaf, yang diwarisi melalui perwarisan (iaitu al-Isnad) atau periwayatan yang benar daripada mereka dalam segenap urusan “ajaran” agama Islam, yang hanya dengannya, terjamin ketulenan ajaran asal Nabi Muhammad serta terpelihara daripada kesesatan mahupun ikutan penyimpangan Ahli Kitab daripada asal ajaran Allah – penterjemah.
[46] Kata asy-Syeikh ‘Aliy al-Halabi: Sebab mereka bagi kaum Muslimien – secara persendirian ataupun berjemaah – adalah cahaya penerang jalan dan panduan petunjuk laluan; maka dengan mengikuti mereka, kaum Muslimien mendapat petunjuk dan di atas landasan mereka, kaum Muslimien berjalan.
[47]  Al-Qur’an; Surah asy-Syura: 42: 48.
 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts