Monday, December 29, 2014

12 hari pertama sebelum Hari Maulid (Bhg.1)

Soalan:

Saya ingin bertanya mengenai "amalan" yang baru saya ketahui di tempat saya di Tengkera, Melaka. Masjid di daerah tempat tinggal saya ini, memberhentikan segala kegiatan, kelas pengajian, majlis tilawah dan sebagainya, untuk menumpukan pada suatu amalan bacaan tertentu seperti bacaan Selawat, mulai tanggal 1hb Rabi'ul Awal hingga 12hb, sebagai menyambut ketibaan Maulud Nabi. Saya telah menetap di berbagai negeri dan daerah di Malaysia, sepanjang umur saya 50an tahun, tetapi tidak pernah ketahui perkara seperti ini. Apakah ini suatu amalan yang sedia ada dalam ajaran Islam atau bercanggahan? Bolehkah saya turut serta bersama para jemaah masjid dalam kegiatan itu atau sebaiknya saya tidak ikut serta? Terima kasih.

- Haji Sofwan

Jawapan:


Bismillah. Walhamdulillaah wahdah was solaatu was salaam 'alaa man laa Nabiyya ba'dah wa 'alaa aalihi wa sohbihi wa man ittaba'a hudaah.

Wa ba'd.

Pertama sekali saya bersyukur kepada Allah kerana kesudian dan kepercayaan tuan bertanyakan perkara ini kepada saya. Saya juga amat bergembira bagi pihak tuan, kerana Tuan telah dikurniakan petunjuk Allah, iaitu kesedaran untuk memastikan sesuatu itu benar atau tidak dan amat prihatin terhadap amalan tuan dan tidak sembarangan mengikut secara ikut-ikutan. Dalam hal ini, tuan telah melaksanakan apa yang Allah peringatkan:

Firman Allah (maksudnya): 
"Dan janganlah engkau mengikuti apa yang engkau tiada ilmu tentangnya..." (Surah al-Israa': 36), 

Begitu juga peringatan berikut: 
"Iblis (Syaitan) itu tiada lain hanyalah menyuruh kamu dengan yang buruk dan yang keji dan agar kamu mengatakan terhadap Allah, apa yang kamu tiada ilmu tentangnya" (Surah al-Baqarah: 169)

Untuk menjawab soalan ini, ada baiknya saya utarakan kata-kata sebahagian imam terkemuka.

Kata al-Hafiz Ibn Hajar[1] yang telah berhujjah dengan dalil Puasa Hari ‘Asyuura ketika menjawab soalan yang diajukan kepada beliau mengenai “sambutan Maulid” seperti apa yang disebutkan oleh Imam as-Suyuti di dalam “Husnul Maqsid fie ‘amal al-Maulid” – al-Haawie lil Fataawie Juz 1 hlm 196, nasnya (dan trj):
أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن أحد من السلف الصالح في القرون الثلاثة  و لكنها مع ذلك قد اشتملت على محاسن و ضدها، فمن تحرى في عملها المحاسن و تجتنب ضدها كان بدعة حسنة ، و إلا فلا...
“Asalnya perbuatan menyambut Maulid (Rasul) merupakan satu bid'ah yang tidak pernah dinukilkan (diriwayatkan) daripada seorang pun daripada golongan Salafussoleh pada 3 kurun (300 tahun pertama selepas Hijrah) tersebut. Walau bagaimanapun, ia menghimpunkan berbagai perkara kebaikan dan juga sebaliknya (perkara-perkara keburukan). Maka barangsiapa dalam melakukannya memilih dengan teliti perkara-perkara kebaikan dan menghindari yang sebaliknya, jadilah ia satu bid‘ah hasanah, jika tidak, maka tiada…”

Daripada pernyataan beliau ini, Imam terkemuka bidang hadis dan riwayat (lahir 773H wafat 852H),  kita telah memahami bahawa Maulid adalah bid‘ah. Maulid tidak pernah disambut dan tidak pernah diketahui atau dikenali pada serta bukan daripada amalan 3 kurun terbaik umat ini yang bergelar Salafussolih, para Sahabat, Taabi ‘ien (murid setia Sahabat) dan Atba‘ut Taabi‘ien (para penuntut kepada para murid Sahabat).
(Justeru itu, usahlah dikelirukan dengan riwayat-riwayat dusta kononnya para Sahabat dan Imam al-Hasan al-Basri menyambut Maulid. Jika ada seseorang mengeluarkan riwayat-riwayat sedemikian, ia telah membuat kebohongan dan wajib bertaubat, dan hanya perlu dibandingkan "ilmunya" dengan ilmunya al-Hafiz Ibn Hajar yang telah menyatakan demikian)

Adapun soal beliau menyatakannya sebagai “bid‘ah hasanah”, kemungkinan besar beliau “beralas” dalam jawapan beliau kerana sesiapa yang mengkaji latar belakang masyarakat di tempat beliau pada zaman beliau akan memahami, mengapa beliau setelah menegaskannya “bid‘ah” terpaksa melembutkannya dengan “hasanah”. Dalam hal ini, ada baiknya dikaji tulisan al-Imam asy-Syatibi[2] iaitu al-I‘tisam yang dengan sejelas-jelasnya menerangkan bahawa di dalam Islam, yang sebenarnya, tiada “bid‘ah hasanah” sesuai ajaran para Sahabat dan para Imam Salafussoleh seperti Imam Malik.

Kata ‘Abdullah bin ‘Umar[3]:
" كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلالَة ، وَ ِإنْ رَآهَا النَّاسُ حَسَنَة " 
“Setiap bid‘ah adalah kesesatan, walaupun manusia memandangnya hasanah (baik)”[4]

Kata Imam Maalik[5]:
لَنْ يُصْلِحَ آخِرَ هذه الأُمَّة إِلا مَا أَصْلَحَ أولَّها، فَما لَمْ يَكُنْ يَوْمَئِذٍ دِيْناً، لاَ يكونُ الْيومَ دينا
Ertinya: “Tidak akan dapat diperbaikkan golongan yang terkemudian daripada umat ini, kecuali dengan apa yang telah dapat memperbaikkan golongan pertamanya (para Sahabat), maka apa sahaja yang tidak dianggap ajaran agama Islam pada zaman mereka, tidak dapat dijadikan sebagai ajaran agama Islam pada masa kini.” [6]

Kembali kepada penjelasan al-Hafiz, kita mengatakan beliau “beralas” dalam jawapan beliau kerana kita dapati sikap beliau yang amat menentang bid‘ah, dalam keterangan berikut:

Kata beliau (al-Hafiz Ibn Hajar – semoga Allah merahmatinya) di dalam Fath al-Bari ketikamana beliau sebutkan hadis ‘A-isyah (semoga Allah meredhai beliau): daripada Nabi (ucapkan selawat) yang telah bersabda:
"من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد"
Ertinya: “Barangsiapa yang mengadakan sesuatu yang baru dalam urusan agama kami ini apa yang bukan daripada ajarannya maka ia tertolak”
(Terjemahan dari tulisan al-Hafiz) Hadis ini adalah dikira daripada dasar-dasar utama agama Islam dan satu kaedah (prinsip penting) daripada kaedah-kaedahnya sebab maknanya: Barangsiapa yang mengadakan sesuatu yang baru dalam urusan agama, yang tiada satu asal (dalil nas al-Quran dan as-Sunnah serta pemahaman Sahabat) daripada asal-asal (dalil-dalilnya) maka usahlah dipandang (tiada nilainya dan tidak di‘itiraf Syara‘). Di dalamnya juga terdapat penolakan terhadap segala rekaan baru dalam urusan agama dan larangan (Nabi) ini membawa maksud fasad (buruk dan batalnya), sebab segala yang terlarang semuanya bukan daripada ajaran agama ini maka wajib ditolaknya.
________________________________________

[1] Al-Imam Al-Hāfiz Ibn Hajar Al-'Asqalānī yang dilahirkan pada tahun 773H. Adapun nama penuh dan gelaran beliau adalah Shihābuddīn Ahmad bin 'Ali bin Hajar Al-Asqalānī Al-Shāfi'ī. Beliau wafat pada tahun 852H, selepas meninggalkan lautan ilmu untuk diambil faedahnya oleh umat Islam yang sezaman dengan beliau dan yang menyusuli mereka. Di antara karangan beliau yang termasyhur adalah Fathul Bārī Sharh Sahīh Al-Bukhārī, Lisān al-Mīzān, Al-Isābah fī Tamyīz Al- Sahābah, Taqrīb Al- Al-Tahdhīb dan lain-lain.

[2] Beliau adalah Abu Is-haq Ibrahiem bin Musa al-Lakhmiy al-Gharnati asy-Syatibi al-Maliki, Imam Mujtahid, al-Hafiz, di antara segelintir golongan ‘ulama’ muhaqqiq yang menguasai berbagai bidang ilmu. Di antara karangan beliau “al-Muwafaqat fie Usul asy-Syarie‘ah” dan “al-I‘tisam”. Wafat 790H

[3] ‘Abdullah bin ‘Umar bin al-Khaţţāb al-Qurasyi al-‘Adawi daripada kalangan Sahabat yang terbanyak periwayatan hadis daripada Rasulullah serta terkemuka dalam ikutan teladan dan sunnah-sunnah baginda. Manganut Islam ketika masih kecil belum sampai umur baligh dan beliau wafat pada tahun 73H.

[4] Diriwayatkan oleh Imam-imam Ibn Battah dalam al-Ibanah ‘an Usul ad-Diyanah: (2/112/2), al-Lalaka-i di dalam as-Sunnah (1/21/2) secara Mauquf dengan sanad yang Sahih, al-Harawiy dalam Dzamm al-Kalam (2/36/1) secara Marfu‘- namun menurut pendapatku (asy-Syeikh), ia adalah kekeliruan, yang Sahih secara Marfu‘ hanyalah bahagian awal hadis ini dan telah pun disebutkan riwayatnya dari hadis Jabir.

[5] Imam Darul Hijrah, Malik bin Anas bin Malik bin Abi ‘Amir al-Asbahi al-Madani, disandarkan Madzhab Maliki kepada diri beliau, yang dianggap sebagai pengasasnya, 93-179H

[6] Asy-Syifa’ oleh al-Qadi ‘Iyad: 2/88, Ighatsah al-Lahafan oleh Ibn al-Qayyim: hlm 373 tahqieq al-Halabi 1420H cetakan Dar Ibnul Jauzi.
 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts