Wednesday, May 30, 2012

Apakah benar Wajib berMadzhab? Bah.1

Pembaca yang budiman, semoga anda dirahmati Allah dan dikurniakan petunjukNya, kini kita mengupas pula dengan sejelas-jelasnya, persoalan at-Taqlied dalam Syari‘at Islam. Apakah bertaqlied kepada satu-satu Madzhab, dalam mengamalkan hukum-hukum Fiqih, merupakan satu kewajipan setiap muslim?

3.1 Pendirian dan Sikap seorang Muslim terhadap para Imam [1]

Para Imam 4 Madzhab yang termasyhur , adalah di antara ‘ulama’ terbaik, terkemuka dan agung. Mereka telah berusaha mati-matian dalam pengkajian nas-nas al-Qur’an dan as-Sunnah, kata-kata para Sahabat dan ‘ulama’ golongan at-Tabi‘ien malah Tabi‘u at-Tabi‘ien juga. Mereka juga telah bermatian dalam kesungguhan mereka untuk menjadikan umat Islam memahami hukum-hukum yang diraih daripada segalanya itu tadi dan menghalakan mereka kepada ikutan yang benar.
Lahir dari kesungguhan mereka, begitu ramai teman-teman dan para murid mereka yang berilmu luas lagi mantap, malah sehinggakan manhaj atau dasar-dasar serta selok-belok pemahaman dan pengambilan hukum daripada segala sumber tadi, yang mereka tetapkan, menjadi garispanduan bagi setiap yang mencari kebenaran. Bahkan sampai hari ini, kitab-kitab karangan mereka ataupun yang ditulis oleh murid-murid mereka , masih diwarisi dan dimanfaatkan.

Walau bagaimanapun, Madzhab-madzhab mereka, Imam 4 Madzhab, kekal sebagai pemahaman atau Fiqih terhadap Kitab Allah dan as-Sunnah, dihimpunkan sekali dengan Fiqih, penghasilan hukum, yang dilakukan para Sahabat dan ‘ulama’ at-Tabi‘ien serta Atba‘/Tabi‘u at-Tabi‘ien sebelum mereka , namun al-Qur’an dan as-Sunnah, sebelum zaman itu dan selepasnya, kekal seumpama sebuah pancuran mata air, yang suci bersih, mengalir dan melimpah terus tiada hentinya dan tidak mungkin dibataskan dengan pemahaman ‘ulama’ zaman tertentu semata-mata terhadap kedua-dua sumber tersebut, al-Qur’an dan as-Sunnah, kerana kedua-duanya adalah Wahyu Ilahi yang kekal abadi hingga akhir masa.

Setiap yang memikirkan dengan mendalam dan menilai dengan adil, berteraskan iman yang betul dan penghayatan yang baik terhadap kedua-dua sumber utama agama ini, akan menyedari dan menerima hakikatnya bahawa al-Qur’an dan as-Sunnah, panduannya dan petunjuknya, tidak dibatasi waktu, tempat dan pemahaman akal manusia tertentu kerana Wahyu Ilahi adalah bimbingan untuk manusia sejagat zaman demi zaman. Hanyasanya telah difahami dengan sebaiknya bahawa garispanduan, tatacara serta selok-belok pemahaman yang benar dan tepat agar tidak menyeleweng, telah mereka sediakan.

Malangnya, setelah berlalunya zaman para Imam tersebut, muncul pemahaman yang silap, yang mewajibkan taqlied – ikutan membuta tuli – seseorang imam Madzhab dan mereka tenggelam dalam kesilapan mereka bilamana mereka mengharamkan ikutan selain Imam 4 Madzhab ini, meskipun untuk mengikuti seseorang Sahabat Nabi atau seorang Imam Tabi‘ie (murid Sahabat Nabi). Malah sampai pada peringkat meninggalkan yang jelas daripada ajaran Rasulullah demi mengikuti seseorang Imam Madzhab.

Boleh dikatakan ramai dari kalangan al-Fuqaha’ (‘ulama’ Fiqih) yang datang selepas zaman Imam 4 Madzhab, yang mewajibkan at-Taqlied. Mereka membataskan pegangan terhadap al-Qur’an dan as-Sunnah pada golongan yang mencapai kelayakan berijtihad sahaja. Al-Imam al-Ghazzaliy menggelarkan pihak yang mewajibkan at-Taqlied ini sebagai al-Hasyawiyah (atau Hasywiyah) [2] di dalam kitab beliau al-Mustasfa [3].

Malangnya, pendapat ini yang menjadi anutan ramai Fuqaha’ pada zaman berleluasanya at-Taqlied. Di dalam Jauharat at-Tauhied: “و واجب تقليد حبر منهم – Dan wajib untuk bertaqlied kepada salah seorang Imam 4 Madzhab” dan al-Bajuriy membuat ulasannya: 
“Dan tidak diperbolehkan bertaqlied kepada selain mereka (Imam 4 Madzhab), biarpun mereka itu para Sahabat Nabi, sebab Madzhab-madzhab mereka (para Sahabat) tidak ditulis/dicatatkan dan tidak pernah ditetapkan ketetapannya dan ada sebahagian (‘ulama’) yang mengizinkannya dalam selain pencarian hukum/minta fatwa… ” [4]

Mereka juga berhujjah: 
“‘Ulama’ terdahulu kita lebih mengetahui nas-nas berbanding kita, mungkin mereka mendapatkan sesuatu yang kita tidak mendapatkannya, mungkin juga perkara sekian telah mansukh ataupun yang dimaksudkan bukan pada zahirnya” 
Sehinggakan sebahagian yang bertaqlied pada Madzhab Hanafi menyatakan: 
“Nabi ‘Isa akan turun kelak, begitu juga al-Mahdi, akan berhukum menurut Madzhab Hanafi.” [5]


Kata al-Karkhiy: “كل آية تخالف ما عليه أصحابنا فهي مؤولة أو منسوخة ، و كل حديث كذلك فهو مؤول أو منسوخ – 
“Setiap ayat yang mencanggahi Madzhab kita, maka semestinya ia ditakwilkan ataupun telah mansukh dan setiap hadis juga demikian, ditakwilkan (agar sesuai dengan Madzhab) ataupun dimansukhkan” [6] 
Lebih buruk dan melampau adalah kata asy-Syeikh Ahmad as-Sawiy: 
“Tidak diperbolehkan untuk bertaqlied kepada selain Imam yang 4, biarpun bersesuaian dengan kata-kata Sahabat dan hadis yang sahih ataupun ayat, maka orang yang tidak terangkum dalam 4 Madzhab adalah orang yang sesat lagi menyesatkan, malah mungkin membawa kepada kekufuran, sebab mengambil apa yang zahir daripada al-Kitab dan as-Sunnah daripada dasar-dasar kekufuran” [7]

Betapa pelampauan ini serupa dengan pelampauan kaum Yahudi dan Nasrani terhadap para rahib dan pendita mereka, sehingga mengharamkan ikutan selain Imam 4 Madzhab, meskipun yang diikuti adalah (para Sahabat seperti) Abu Bakar atau ‘Umar. Sehinggakan membuat prinsip bikinan bahawa “mengambil apa yang zahir daripada al-Kitab dan as-Sunnah daripada dasar-dasar kekufuran” padahal para Imam 4 Madzhab sendiri mengajarkan pengambilan apa yang zahir! 

Kita lihat sikap al-Imam asy-Syafi‘ie sendiri; al-Imam al-Humaidiy meriwayatkan: 
Seorang lelaki datang bertanya, meminta fatwa kepada al-Imam asy-Syafi‘ie di Mesir, maka beliau pun menjawab: “Nabi bersabda…” sekian sekian. Orang itu pun bertanya: “Apakah anda berpendapat demikian?” Maka beliau pun menyanggah: “Apakah engkau lihat di pinggang ku ada tali (yang biasa dipakai orang Nasraniy) atau aku baru keluar dari gereja?! Aku kata: Nabi bersabda dan engkau tanya aku lagi: Apakah aku berpendapat dengannya (sesuai hadis itu)?! [8]

(bersambung).....

~~~~~~~~~~~~~~~~~

[1] Diterjemahkan dari al-Madkhal ila Dirasat al-Madaris wa al-Madzahib al-Fiqhiyah karya Dr.‘Umar al-Asyqar, Dār al-Nafā’is, Jordan 1416H/1996) – dengan olahan penulis.

*Nota Tambahan:

Bandingkan tulisan Professor ini dengan dakwaan penceramah yang hanya memiliki kelulusan B.A. apatah lagi jika mencanggahi ajaran institusi yang telah menganugerahkannya Ijazah tersebut. Menyalahi dan menyalahkan ajaran guru-gurunya sendiri!

Penulis sendiri telah perbandingkan ajaran guru-guru semasa mencari ilmu di negeri sendiri, ada guru yang ajarkan dengan cara “melakonkan debat antara para Imam 4 Madzhab” katanya: Imam Hanafi pun kata: Hey Syafi’ie apa yang awak merepek ni. Awak keliru! Mengapa mesti faham macam tu?Alhamdulillah kerana berguru bukan satu, penulis ketika itu merasakan, biarpun menghormatinya, beliau mengajar fiqih sahaja, tanpa adab terhadap ‘ulama’. Apakah mungkin guru ini menganggap dirinya setaraf para Imam atau mujtahid, sampai begitu sekali sikapnya??! Bila ditanya tentang kitab Imam al-Ghazzali, jawabnya “Buang longkang sudah!”.

Namun setelah sedekad kemudian, beliau berubah. Malangnya melampau pula sampai katanya: “Kita siapa? Kita wajib bertaqlied sahaja kepada Imam asy-Syafi ‘ie, kalau tidak, Hari Kiamat tak dapat Syafa‘at!!! …Siapa tak baca kitab Imam al-Ghazzali, akan sesat tuan-tuan dan puan-puan! ” Allahul Musta‘an. Apakah setelah pelampauan pada dua-dua bentuk, akan ada jalan pertengahan bagi orang seperti ini?

Hanya Allah yang beri petunjuk kepada yang ikhlas mencari kebenaran. Hendaknya, para pengikut beliau sekarang ini…berhati-hati…sebab mungkin beliau akan berubah lagi. Berbeza dengan ajaran ‘ulama’ sebenar di Madinah. Mereka mengajarkan ‘ilmu dan sekaligus adab terhadap ilmu dan ‘ulama’, walhamdulillah. Jika ada yang belajar di institusi yang sama tapi beza sikapnya, mungkin itu kekeliruannya sendiri.

[2] Diambil daripada perkataan “Hisywah atau Husywah” yang bererti golongan yang rendah di dalam suatu kaum. Mucjam Lughah Al-Fuqahā’: hlm. 180, Dār al-Nafā’is, Beirut, 1408H/1998; al-Mucjam al-Wasīt:1/177, al-Maktabah al-Islāmiyah, Istanbul, 1392H/1972. Penulis ada merujuk al-Munjid (Louis Ma‘louf –pendita Nasrani) yang menjelaskan bahawa mereka itu adalah para Ahli Hadith?!

[3] al-Mustasfa min ‘Ilmi al-Usul: 2/462 (al-Ghazzaliy, al-Imam Abu Hamid, Muhammad bin Muhammad al-Ghazzaliy at-Tusiy 450-505H – Tahqieq Dr.Muhammad Sulayman al-Asyqar, Muassasah ar-Risalah, Beirut 1417H/1997)

[4] ‘Umdat at-Tahqieq: hlm. 85

[5] Hasyiyah Ibn ‘Abidien:1/39

[6] Usul al-Karkhiy: 84

[7] Hasyiyah ‘ala Syarh oleh Ahmad as-Sawiy; sila lihat penjelasannya berkenaan ayat Surah al-Kahfi: 23-24

[8] Manaqib asy-Syafi‘ie: 1/474, al-Baihaqiy (384-458H), Maktabat Dar at-Turats, Kaherah, Mesir (tanpa tahun)
 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts