Tuesday, May 8, 2012

Asas2 Pegangan Ahli Sunnah wal Jamaah_Bab2(1)

BAB II

CIRI-CIRI DASAR AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

1) Sumber penerimaan ajaran (ilmu) - مصدر التلقي

Ahli Sunnah wal Jamaah mengambil ilmu, i’tikad dan ibadat mereka daripada Al-Kitab (Al-Quran) dan As-Sunnah serta Ijma’ yang bersandarkan kepada Al-Kitab dan As-Sunnah (Al-Hadits). Manakala akal dan fitrah pula, dibataskan dengan batasan Al-Quran dan As-Sunnah.


Inilah keistimewaan Ahli Sunnah wal Jamaah yang membezakannya dari firqah-firqah lainnya dari kalangan umat Islam. Firqah-firqah tersebut, menjadikan perkara-perkara lain sebagai sandaran utama mereka (selain Al-Quran dan As-Sunnah) dan ada pula yang menambahnya.

Perhatian: Apabila dikatakan bahawa Ahli Sunnah wal Jamaah berpegang kepada Al-Quran dan As-Sunnah, bererti mereka berpegang kepada keduanya dengan pegangan yang dibina atas fahaman para Sahabat رضي الله عنهم dan Imam-imam yang diberi petunjuk[1] seperti Imam-imam Al-Hasan Al-Bashriy, Sufyan bin ‘Uyainah, Sufyan Ats-Tsauri, Abu Hanifah (Imam Madzhab Hanafi), Malik (Imam Madzhab Maliki), Asy-Syaafi’ie (Imam Madzhab Syaafi’ie), Ahmad bin Hambal (Imam Madzhab Hambali) dan yang seumpama mereka رحمهم الله terhadap keduanya (iaitu Al-Quran dan As-Sunnah). Demikian juga fahaman ulama yang datang selepas mereka, yang mengikuti ajaran Allah, RasulNya صلى الله عليه و سلم dan para Sahabat رضي الله عنهم . Adapun Qiyas [2], maka ia tidak termasuk sumber (penerimaan) ilmu - مصدر التلقي - kerana ia (مصدر التلقي) adalah perkara-perkara yang ‘tauqifiyah’[3]. Walau bagaimanapun, Qiyas dibenarkan dalam persoalan hukum-hakam dan mu’aamalah[4].


Contoh perbezaan firqah-firqah lain dalam perkara ini.

a) Akal

Sebagai contoh, firqah-firqah Al-Jahmiyah, Al-Mu’tazilah dan yang seperti mereka, menjadikan akal sebagai sandaran utama. Mereka mengutamakan atau mendahulukan akal dari Al-Kitab dan As-Sunnah.

b) Al-Kasysyaaf

Manakala As-Shuufiyah (Sufi atau Tasawuf)[5] pula, menetapkan ‘Al-Kasysyaaf’ (dakwaan mengetahui perkara-perkara yang ghaib) sebagai salah satu sandaran mereka.

Antara contoh-contoh ‘Al-Kasysyaaf’, ialah seperti kata-kata dari (‘wali’, ‘kiyai’ atau ‘guru’) mereka : “Telah berkata Tuhan ku kepada hati ku....” Ataupun dia mengatakan bahawa Tuhan telah khabarkan kepadanya di dalam mimpinya bahawa sesuatu hadits itu sebagai berderajat shohih (tulen-sabit berasal dari Nabi صلى الله عليه و سلم). Jelas, As-Shuufiyah menjadikan ‘Al-Kasysyaaf’ sebagai sandaran mereka selain Al-Kitab dan As-Sunnah.

c) Ar-Rukya

Selain dari ‘Al-Kasysyaaf’, As-Shuufiyah juga menjadikan ‘Ar-Rukya’ (mimpi), sebagai sandaran mereka. Apa yang dilihat oleh ‘kiyai’ atau guru di dalam mimpinya, diambil dan dijadikan satu perkara dalam agama (Syari’at). Misalnya dia mengatakan : “Aku dikhabarkan di dalam mimpiku kita disuruh melakukan ....begini.... dan begitu.” Lantas, mereka mengambilnya sebagai satu amalan dan mengi’tikadkannya sebagai suatu ibadat atau sebahagian dari Syari’at.

d) Yaqadzoh

Bukan setakat itu sahaja, As-Shuufiyah juga mengi’tikadkan bahawa perkara ‘berjumpa dengan Nabi صلى الله عليه و سلم (selepas kewafatan Nabi صلى الله عليه و سلم ) dalam keadaan jaga (tidak tidur) - ‘Yaqadzoh’ - sebagai salah satu sandaran dalam agama. Contohnya, seseorang mendakwa bahawa dia telah bertemu dengan Rasulullah صلى الله عليه و سلم , dalam keadaan jaga dan menerima daripada baginda صلى الله عليه و سلم , beberapa perkara yang kemudiannya dijadikan sebagai sebahagian dari urusan agama.

e) Wali / Tok Sheikh

Selain dari itu, As-Shuufiyah juga menjadikan syeikh-syeikh mereka sebagai sandaran ilmu dalam urusan ibadat selain dari Al-Quran dan As-Sunnah [biarpun ia bercanggah dengan Syari’at]. Mereka mengi’tikadkan bahawa ‘azimat (keagungan), berkat (kelebihan) dan keagungan (daripada ciri-ciri kewalian), ada pada syeikh-syeikh mereka, sehinggakan kemungkaran yang dilakukan oleh syeikh-syeikh mereka, tidak dianggap sebagai kemungkaran. 

Sebaliknya, mereka menganggap dan beri’tikad bahawa mata-mata mereka (para pengikut) yang penuh dengan dosa dan maksiat yang menyebabkan mereka melihat perbuatan syeikh mereka sebagai kemungkaran. Demikianlah alasan atau dalih mereka kerana beri’tikad bahawa syeikh-syeikh mereka adalah wali-wali agung yang tidak berdosa. Sekiranya syeikh mereka minum arak, mereka akan beri’tikad bahawa syeikh mereka sebenarnya minum susu. Mereka yang melihatnya arak lantaran mata mereka yang penuh dengan maksiat dan dosa.

Satu lagi pegangan As-Shuufiyah ialah anggapan mereka bahawa syeikh-syeikh mereka adalah manusia agung yang tidak berdosa, sehinggakan segala apa yang dikatakan oleh syeikh pasti benar dan mesti dijadikan sebahagian dari Syari’at, biarpun ia bercanggah dengan ketetapan Al-Quran dan As-Sunnah.[6]

______________________________________________________
  1. mereka dii’tiraf sebagai ulama unggul pada zaman mereka sedangkan pada masa itu terdapat ramai ulama yang hebat dan mendalam ilmunya
  2. Qiyas di dalam bahasa ialah mengukur atau menyukat sesuatu dengan sejenis ukuran/sukatan. Di sisi istilah, ia adalah penentuan suatu hukum ke atas suatu masalah dengan membandingkannya (menurut ukuran) masalah lain yang telah ada hukumnya. Ia adalah bersumberkan ijtihad para ulama mu’tabar terhadap sesuatu masalah yang tidak ditemukan dalil yang jelas mengenainya dari Al-Quran dan As-Sunnah. Qiyas adalah berdasarkan kepada Al-Quran, As-Sunnah, pendapat Sahabat dan para Imam Mujtahidin yang menjelaskan masalah yang ada persamaannya dengan masalah yang dikaji. Ia ada syarat-syarat dan rukun-rukunnya dalam kajian ilmu Usul Fiqh. Maka qiyas bukan secara zatnya sesuatu yang diwarisi kerana ia lahir dari ijtihad menurut keperluan zaman dengan kemunculan masalah baru yang perlu kepada penjelasan hukum (penterjemah)
  3. Tauqifiyah: yang bergantung kepada wahyu semata yang tidak dicampuri dengan penggunaan akal manusia kerana ia di luar kemampuan akal mereka.
  4. Qiyas tidak dibenarkan di dalam persoalan aqidah kerana kita tidak boleh mengqiyaskan Allah dengan makhluk. Demikian pula dalam ibadat khas seperti sholat; Allah menetapkan sholat Maghrib 3 rakaat, Tawaf 7 pusingan, maka kita tidak boleh menambah bilangan rakaat atau pusingan dengan mengqiyaskan bahawa lebih banyak bilangannya tentunya lebih pahalanya. (penterjemah)
  5. Perkataan (Gelaran) As-Shuufiyah tidak terdapat di dalam Al-Quran ataupun As- Sunnah, berbeza dengan ilmu Usul Fiqh dan lainnya. Dari kajian bahasa Arab pula, ia tidak tepat jika dikatakan berasal dari perkataan ‘Ahlus-Suffah’ (tempat berehat para Sahabat Nabi dari golongan miskin) atau ‘Shofaa’ (suci). Bahkan ia tidak pernah diketahui pada zaman Sahabat, At-Taab’iin dan Tabiut-Taabi’iin. Ada firqah As-Shuufiyah yang nyata kesesatannya seperti Ghulaatus-Shuufiyah (pelampau) yang beri'tikad bahawa Allah سبحانه و تعالى bersatu (sebati) dengan makhluk (bererti Allah bersatu [berada] dalam badan anjing dan sebagainya - Maha suci Allah dari apa yang mereka sifatkan). Sementara firqah As-Shuufiyah lainnya terlibat dalam berbagai jenis bid’ah. [Demikianlah yang kita dapati dari tulisan dan ucapan mereka sendiri - seperti buku ‘Fusus al-Hukmi’ ada yang membacanya: "Fusus al-Hikam" - penterjemah]. Lagipun, menisbahkan (melibatkan) diri kepada As-Shuufiyah bukannya merupakan suatu perkara yang terpuji, malah kemungkinan dikeji dalam Syara’. Akan ada buku khas yang membicarakan persoalan As-Shuufiyah, Insya Allah.
  6. Selain contoh-contoh ini, ada puak yang bersandarkan kepada Syari’at para rasul sebelum kedatangan Nabi Muhammad. Dengan kedatangan Syari'at Muhammad, semua Syari’at sebelumnya telah dimansukhkan kecuali Usul Syari’at, yang tidak berubah. Maka ada yang berhujjah dengan Syari’at Nabi Adam untuk mengesahkan nikah bathin, dengan Syari’at Nabi Khidhir untuk membolehkan mereka terlepas dari Syari’at Muhammad sebagai contoh ada kiblat sendiri kerana ada Kaabah di dalam jubahnya. Boleh pula mencuri padahal mencuri adalah dosa besar, semata-mata dengan niat murni supaya orang tidak mengenali dirinya sebagai seorang wali tetapi pencuri, maka dengan itu diperbolehkan untuk minum arak, berjudi atau berzina supaya tidak dikenali sebagai "wali Allah" dll. Padahal Nabi telah menegaskan bahawa sekiranya Nabi Musa hidup sekalipun, mesti mengikut Syari’at Nabi Muhammad, demikian pula Nabi Isa ketika turun semula ke dunia kelak, akan berhukum dengan Syari’at Nabi Muhammad صلى الله عليه و سلم. Ada pula yang berpegang dengan satu dalil dengan menolak dalil-dalil yang lain. Sebab itulah, penulis mengingatkan kita agar tidak salah faham di dalam berpandukan Al-Quran dan As-Sunnah dengan tajuk selanjutnya. [penterjemah]

 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts