Friday, July 25, 2014

Fiqh Menyambut Kedatangan Eidul Fitri

Daripada kitab Tamam al-Minnah karangan Syaikh al-Albaaniy rahimahullaah (komentar terhadap Fiqh as-Sunnah karya Sayyid Sabiq rahimahullaah)





1. Bab Shalat Dua Hari Raya

a. Solat Eid wajib ditunaikan

Kata al-Ustadz Sayyid Saabiq (terjemahan):
“Hukumnya ialah sunat mu’akkad, yang oleh Nabi s.a.w. selalu dikerjakan, dan disuruhnya semua lelaki atau perempuan agar mengunjunginya…”
Komentarku (Syaikh al-Albaaniy): 
Perintah atau suruhan yang disebutkan tadi, menunjukkan bahawa ia adalah wajib, maka jika untuk keluar menghadirinya (sholat Hari Raya) adalah wajib, sudah tentu dan lebih utama lagi, sholatnya juga adalah wajib dan ia amat jelas sekali.… Di antara dalil-dalilnya…ia (menghadiri sholat Hari Raya) menggugurkan kewajipan menghadiri Sholat Jumu’at, sekiranya kedua-duanya bertembung pada satu hari yang sama….Apa yang hukumnya tidak wajib tidak boleh menggugurkan sesuatu yang wajib sebagaimana yang dinyatakan oleh Siddieq Khan di dalam kitabnya: “Ar-Raudhah An-Nadiyah” dan sila rujuk perbahasannya yang lengkap di dalam kitab tersebut dan di dalam kitab “As-Sail Al-Jarraar”: 1/315.
[Kesimpulannya: Melaksanakan dan menghadiri Solat 2 Hari Raya adalah Wajib hukumnya bukan sunnat.]


b. Berpakaian yang indah namun tidak semesti yang baru
Kata al-Ustadz Sayyid Saabiq no:1: 
“Dari Ja’far bin Muhammad, dari ayahnya seterusnya dari kakeknya:
{Bahawa Nabi s.a.w. memakai baju buatan Yaman yang indah pada tiap Hari Raya} (diriwayatkan oleh Syafi‘i dan Baghawi)…”
Komentarku: Padanya terdapat beberapa perkara:
i. Bahawasanya (Al-Imam) Asy-Syaafi’ee meriwayatkannya di dalam Al-Umm dari jalan periwayatan Ibraahiem daripada Ja’far dengan lafaz ini. Ibrahiem ini adalah Ibn Muhammad bin Abi Yahya Al-Madani seorang perawi matruuk[1] muttahham bilkadzib. Ja’far ini pula adalah Ibn Muhammad bin ‘Aliy bin al-Husain bin ‘Aliy bin Abi Tholib, maka datuknya adalah Aliy bin al-Husain bin ‘Aliy bin Abi Tholib. Justeru itu, isnad periwayatan hadits ini ada dua bentuk cacatnya: iaitu “Irsaal[2] dan Adh-Dho’f Asy-Syadied”. 
ii. Sesungguhnya Al-Baghawi tidak meriwayatkannya dengan isnad, bahkan beliau hanya membuat ulasan terhadap periwayatan tersebut dan kata beliau di dalam kitab “Syarhus Sunnah”: 4/302: “Telah diriwayatkan/dikatakan (yakni sesuatu yang tidak dapat dipastikan) bahawasanya Nabi s.a.w. biasanya…(riwayat tadi)  
….saya sendiri telah menganalisa dan mengeluarkan segala jalan periwayatannya dengan pembentangan yang terperinci di dalam kitab “(Silsilah Al-Ahaadiets) Adh-Dho’iefah”: 2455. Walaubagaimanapun, hadits ini ada syaahid[3]nya dari hadits Ibn ‘Abbaas yang marfuu’ dengan lafaz:
"كان يلبس يوم العيد بردة حمراء"
“Biasanya baginda memakai burdah (baju bercorak belang2) berwarna merah pada Hari Raya” 
Perincian takhriejnya ada di dalam kitab “(Silsilah Al-Ahaadiets) Ash-Shohiehah”: 1279…Ia juga telah diriwayatkan oleh Al-Haakim (4/230) daripada…daripada Zaid bin Al-Hasan bin ‘Aliy daripada bapanya yang telah berkata: 
"أمرنا رسول الله في العيدين أن نلبس أجود ما نجد ، و أن نتطيب بأجود ما نجد ... " الحديث
“Rasulullah s.a.w. menyuruh kami, pada kedua-dua Hari Raya, agar memakai sebaik-baik pakaian yang kami miliki dan agar kami berwangi-wangian dengan sebaik-baik pewangi yang ada …” 
Hadits tersebut.….yang sebenarnya telah diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy di dalam kitab “At-Taariekh”: 1/1/1222…
[Kesimpulannya: Sunnah untuk berpakaian indah pada Pagi Raya namun tidak semestinya baru]

c. Semua termasuk Wanita ikut serta ke tempat Solat dan bukan sibukkan diri di rumah

Kata Ustadz Sayyid Saabiq di bawah no: 4 (Ikut sertanya Wanita dan anak-anak): 
“Dan dari Ibnu Abbas:
"أن رسول الله كان يُخْرِج نساءه و بناته في العيدين "
“Bahawasanya Rasulullah s.a.w. keluar dengan seluruh isteri dan anak-anak perempuannya pada waktu dua Hari Raya.” (Riwayat Ibnu Maajah dan Baihaqi).”
Komentarku: 
Di dalam isnaadnya ada Al-Hajjaaj bin Arthoh, seorang mudallis (perawi pembelit), dan beliau meriwayatkan dengan “an’anah”[4] dan terdapat “Idhthiroab” (kegoyahan yakni suatu bentuk kelemahan) pada isnaadnya kerana adakalanya beliau sebutkan: “Daripada ‘Abdir Rahmaan bin ‘Aabis daripada Ibn ‘Abbaas”, pada waktu lain beliau katakan: “Daripada ‘Atho bin Jaabir”. (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad: 3/363) 
Walaupun Al-Bushoiriy tepat di dalam kitab “Zawaa-id” beliau ketika menyimpulkan:
“Isnaad ini lemah kerana adanya putar-belit Hajjaaj” namun beliau menjadikan riwayat Ahmad daripadanya (riwayat tadi) sebagai syaahid (riwayat sokongan) padahal ia adalah riwayat yang satu, yang sama (yakni bukannya riwayat sokongan).
[Kesimpulannya: Kaum lelaki dan wanita, tua dan muda bahkan anak kecil, hamba dan orang merdeka, wanita yang dalam keadaan bersih atau yang kedatangan haid, semuanya diperintahkan untuk menghadiri dan menyaksikan Solat Hari Raya serta bertakbir dan mendengarkan khutbah. Hanyasanya wanita yang mengalami keuzuran tidak ikut solat – berdasarkan hadis sahih riwayat Umm ‘Atiyah – Sahih al-Bukhariy: no: 974 – Kitab al-‘Iedayn]

d. Melalui Jalan yang berbeza ketika pergi dan pulang

Kata Al-Ustadz Sayyid Saabiq di bawah no: 5 (Menempuh Jalan yang Berbeda): 
“berdasarkan riwayat Abu Daud dan Hakim, juga Bukhari dalam At-Tarikh, yakni dari Bakar bin Mubasysyir, katanya: (Teks dalam Bahasa Arab).. 
Saya berangkat pagi-pagi ke tempat shalat hari raya Fithri dan Adh-ha bersama para Sahabat, dan kami ….lembah Bath-haan tadi.” 
Menurut Ibnu Sikkin [5]: isnad hadits ini baik.
Komentarku: 
Bahkan sebenarnya ia tidak shohih. Sebab ia dari jalan periwayatan Ishaaq bin Saalim daripada Bakrin/Bakar, sedang kedua-dua mereka ini “Majhuul” (tidak dikenali/dii’tiraf sebagai perawi terjamin di sisi para Ahli Hadits) sebab itulah Adz-Dzahabiy ketika menyebutkan di dalam kitab “Al-Miezaan” kata-kata Ibnus Sakan ini beliau mengulas: 
“Komentarku: Ishaaq dan Bakar ini tidak diketahui ada periwayatan daripada mereka kecuali hadits ini sahaja” 
Kata Al-Haafizh (Ibn Hajar Al-‘Asqalaaniy):  
di dalam menerangkan perihal Ishaaq ini: “Majhuul haal (keperibadian beliau tidak dikenali maka tidak boleh diterima periwayatannya)”. Seorang yang majhuul tidak boleh dijadikan haditsnya sebagai hujjah dalam apa keadaan pun.
[Kesimpulannya: Ditempuhi jalan yang berbeza ketika pergi ke Solat Hari Raya dan ketika pulang daripadanya – hadis sahih: daripada Jabir – al-Bukhariy: 986]


e. Waktu Solat Eid

Kata Al-Ustadz Sayyid Saabiq berkenaan Waktu Sholat ‘Id: 
“…diriwayatkan oleh Ahmad bin Hasan Al-Banna yang diterima dari Jundub, katanya: (Teks Arab)…… 
Mengenai hadits ini Syaukani berkata, bahawa ialah sebaik-baik hadits yang memberikan penjelasan mengenai ketentuan waktu shalat ‘Id.”
Komentarku: 
Ya, kalaulah tidak kerana ia tidak shohih (maksudnya Syeikh Al-Albaaniy akan setuju kalau ia shohih namun sayangnya ia tidak shohih).... 
Sebenarnya ada hadits yang shohih di dalam masalah/bab ini daripada periwayatan ‘Abdillah bin Busrin; yang mana beliau telah keluar bersama-sama orang ramai pada Hari Raya Fithri atau Adh-haa, lalu beliau pun menegur Imam yang lambat sambil berkata: 
"إنا (إن)[6] كنا مع النبي قد فرغنا ساعتنا هذه ، و ذلك حين التسبيح "
“Adapun kami bersama Nabi s.a.w. sungguh kami pada waktu seperti ini telah pun selesai (yakni selesai sholat ‘Id) iaitu ketika At-Tasbieh (mulanya waktu diizinkan sholat sunnat atau Dhuhaa selepas waktu haram ketika matahari terbit).” (Riwayat Ahmad, Abu Dawud, Al-Haakim dan Ath-Thobraaniy).[7] 
Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan lainnya, sedang Al-Bukhaariy mengaitkannya secara tergantung (tanpa isnaad) dengan tegas (di dalam kitab beliau), sementara Al-Haakim, An-Nawawi dan Adz-Dzahabi menghukumkannya shohih dan pembentangan takhriejnya[8] ada di dalam kitab “Al-Irwaa”: 3/101 dan “Shohih Abi Dawud”: 1040.
[Kesimpulannya: Waktu Solat Hari Raya adalah sejurus selepas syuruq (terbit matahari) dan afdal untuk ‘Eid Adha pada awal waktu sebab banyak pekerjaan yang akan dilakukan selepas solat dan ‘Eid al-Fitri dilewatkan sedikit agar orang ramai dapat tunaikan zakat Fitrah mereka]


f. Tiada Azan dan tiada Iqamah untuk Solat Eid

Kata Al-Ustadz Sayyid Saabiq di bawah tajuk no:7 Adzan dan Qomat waktu Shalat Dua Hari Raya: 
“Kemudian dari Sa’ad bin Abi Waqqash: (Text Arab)…Bahwa Nabi s.a.w. mengerjakan sembahyang hari raya tanpa adzan dan qomat dan di waktu berkhutbah beliau berdiri, dan kedua khutbahnya beliau pisahkan dengan duduk sebentar” (Riwayat Bazzar)
Komentarku: 
Diamnya penulis tanpa membuat apa-apa ulasan memberi sangkaan bahawa riwayat ini shohih, padahal ia tidak shohih, tidak pula bertaraf Hasan kerana sungguh Al-Haitsamiy telah berkata: “Al-Bazzaar meriwayatkannya secara wijaadatan [9] sedang di dalam isnadnya ada perawi yang aku tidak kenal [10]”
[Kesimpulannya: Tiada adzan dan qamat untuk Solat Hari Raya malah tidak pula seruan “as-Solat al-Jami‘ah sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Ibn al-Qayyim – Zad al-Ma‘ad: 1/442]

g. Mengangkat kedua tangan ketika takbir dalam Solat Eid adalah perkara yang dipertikaikan

Kata beliau (Al-Ustadz Sayyid Saabiq) di bawah tajuk: Takbir pada Shalat Dua Dua Hari Raya: 
“…disunatkan…..mengangkat kedua tangan pada setiap kali takbir.”
Komentarku: 
Yang betul sepatutnya dikatakan: Tidak disunnatkan (mengangkat tangan), sebab ia tidak tsabit[11] daripada baginda s.a.w., biarpun ia dikatakan diriwayatkan daripada ‘Umar dan anak beliau (Ibn ‘Umar), namun itu tidak menjadikannya suatu Sunnah, tidakkah anda perhatikan bahawa penulis (Sayyid Saabiq) berpendapat sama dengan pendapat kami dalam perkara Takbir ketika Sholat Jenazah[12], berhujjah dengan hujjah kami, padahal sungguh telah shohih daripada Ibn ‘Umar bahawa beliau mengangkat tangan ketika Takbir Sholat Jenazah?! Maka jika perkara ini (sholat Hari Raya) dijadikan angkat tangan ketika takbier-takbier tersebut sunnat, maka hendaknya untuk hal yang itu (Sholat Jenazah) pun beliau (Sayyid Saabiq) katakan sunnat, jika tidak, maka selayaknya beliau katakan ia tidak disyari’atkan pada kedua-dua perkara dan itulah yang benar[13], apatah lagi bilamana riwayat daripada ‘Umar dan anaknya (Ibn ‘Umar) di dalam hal ini (angkat tangan ketika takbier-takbier Sholat Hari Raya) tidak shohih. 
Riwayat daripada ‘Umar itu diriwayatkan oleh Al-Baihaqiy dengan sanad yang dho’ief (lemah).
Manakala riwayat daripada anaknya (Ibn ‘Umar) sampai sekarang belum saya temuinya, dan Imam Maalik telah menegaskan: 
“Aku tidak pernah mendengar sesuatu pun mengenainya (yakni tidak pernah dengar adanya angkat tangan untuk takbier dalam Sholat Hari Raya)”. Sila rujuk kitab “Al-Irwaa”: 640.
[Kesimpulannya: untuk Sholat Hari Raya tiada/tidak disunnatkan angkat tangan ketika takbier dalam sholat sebagaimana untuk Sholat Jenazah (biarpun ada riwayat shohih bahawa Ibn ‘Umar angkat tangan untuk Takbir-takbir Solat Jenazah). Juga tidak disunnatkan mengangkat tangan ketika bertakbier selain takbieratul ihraam – perkara ini diperselisihkan oleh ‘ulama, yang berpunca daripada perselisihan mereka dalam menilai riwayat-riwayatnya. Nukilan daripada Imam Malik amat tegas sedangkan hampir tidak terlepas daripada periwayatan beliau apa yang Ibn ‘Umar sampaikan/lakukan, Wallahu a‘lam]


h. Tiada riwayat daripada Nabi mengenai bacaan di antara takbir-takbir Solat Hari Raya

Kata beliau (Al-Ustadz Sayyid Saabiq) lagi:
“…dan tidak diterima keterangan mengenai bacaan tertentu yang diucapkannya sewaktu diam itu. Tetapi Thabrani dan Baihaqi meriwayatkan dengan sanad yang kuat dari Ibnu Mas’ud, yakni dari ucapan dan perbuatannya, bahawa ia memuji dan menyanjung Allah serta membaca shalawat atas Nabi s.a.w. …”
Komentarku: 
Beliau (Sayyid Saabiq) menyatakan isnaadnya kuat ikut-ikutan kepada Al-Haafizh di dalam kitab “At-Talkhiesh” dan di sisiku, ini perlu dinilai semula, sebab di dalam sanad Ath-Thobraaniy ada bentuk periwayatan yang terputus seperti yang dikatakan oleh Al-Haitsamiy di dalam kitab “Al-Majma’” sementara isnaad Al-Baihaqiy, ia dihukumkan cacat oleh Ibn At-Turkumaani di dalam “Al-Jauhar An-Naqiy” iaitu: 
“pada isnadnya ada perawi yang perlu diselidik tentang keperibadian dan perihalnya” 
Besar kemungkinan perawi yang dimaksudkan oleh beliau adalah Muhammad bin Aiyuub dan saya juga tidak mengenalinya. Di kalangan para perawi, ada beberapa orang perawi yang namanya demikian. Ibnul Qayyim di dalam “Az-Zaad” mengatakan riwayat ini lemah daripada Ibn Mas’uud dan itulah yang lebih hampir kepada kebenaran serta ia dikuatkan dengan kesimpulan Ibn At-Turkumaani: 
“Al-Baihaqiy telah menyebutkan kata-kata Ibn Mas’uud di dalam bab/perkara ini sebelum ini dari berbagai jalan periwayatan dan Ibn Abi Syaibah telah menyebutkan jalan periwayatan yang lebih banyak dari itu, begitu pula para Ahli Hadits selain mereka berdua dan tiada satu pun riwayat-riwayat tersebut yang menyebutkan sesuatu dzikir di antara takbier-takbier di dalam Sholat Hari Raya, malah tiada yang diriwayatkan di dalam hadits yang bersanad bahkan tidak pula dari seseorang dari kalangan As-Salaf sejauh pengetahuan kami kecuali jalan periwayatan yang tunggal dan lemah ini. Di dalam hadits Jaabir yang disebutkan, sejurus selepas hadits ini, di dalam sanadnya ada perawi yang perlu dikaji peribadinya serta ada pula perawi yang bernama ‘Aliy bin ‘Aashim, yang telah diperkatakan oleh Yazied bin Haruun: Kami masih mengenalinya dengan kebohongannya…katanya: seandainya ia disyari’atkan [14], pastinya ia sudah disampaikan kepada kami (yakni dengan jalan periwayatan yang meyakinkan sehingga jelas perlu diamalkan), demikian pula pasti As-Salaf tidak meninggalkan penyampaiannya (mengenai dzikir di antara takbier)” 
Kemudian saya temui bagi atsar Ibn Mas’uud ini, sebuah jalan periwayatan lain ketikamana saya sedang membuat kajian analisa terhadap kitab “Fadhlush Sholaati ‘alaan Nabiy s.a.w.” (Keutamaan selawat ke atas baginda) karangan Imam Ismaa’iel Al-Qaadhi dan saya sebutkan di dalam analisa tersebut bahawa isnaadnya berderajat Hasan[15] serta dihukumkan shohih oleh As-Sakhaawiy di dalam kitab “Al-Qaul Al-Badie’ fis Sholaati ‘alaal Habieb Asy-Syaafie’”: hal: 151 – cetakan Hindi, sila rujuk “Fadhlus Sholaat”: hal 37-38 cetakan Al-Maktab Al-Islaami dan lihat pula “Al-Irwaa”: 642.
[Kesimpulannya: dengan adanya riwayat yang Hasan ini, maka ia boleh diamalkan yakni bacaan dzikir seperti Alhamdulillah dsbnya yang memuji dan menyanjung Allah kemudian selawat ke atas Nabi di sisi sebahagian pihak/ulamaa. Namun perlu diingat bahawa ia dari Ibn Mas’uud (mauquuf) tidak jelas bahawa ia dari amalan Nabi dan jika mengikut manhaj Asy-Syeikh Al-Albaaniy spt halnya angkat tangan ketika takbier sholat jenazah yang mauquuf (dari Ibn ‘Umar), maka sayugianya bacaan dzikir di antara takbier-takbier dalam sholat Hari Raya juga tidak diamalkan. Wallahu a’lam – penterjemah]

Perhatian: Bahagian Khutbah dan mengadakan Permainan tidak dimuatkan


2. Ucapan sempena Hari Raya

Kata Al-Ustadz Sayyid Saabiq di bawah tajuk “Sunat Mengucapkan Selamat Hari Raya”[16]:
“Dari Jubeir bin Nafir (sebenarnya Nufair)[17] katanya: 
(Teks Bahasa Arab)…Apabila Sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w. bertemu pada waktu hari raya, maka mereka saling mengucapkan “Taqabbalal lahu minna waminkum”, artinya “semoga Allah menerima amal kami dan amalmu! (Menurut Hafidh, isnadnya baik [hasan])…”
Komentarku: 
Yang dimaksudkan dengan “Al-Haafizh” apabila disebutkan, umumnya yang diketahui adalah Ibn Hajar Al-‘Asqalaaniy, namun saya belum temui di dalam satupun dari kitab beliau kesimpulan ini, yakni bahawa beliau menghukumkannya hasan/baik dan yang saya dapati ini adalah hukum daripada Al-Haafizh As-Suyuuthi di dalam tulisannya: “Wushuul Amaaniy fie Usuul At-Tahaaniy” hal 109, dari Juz yang pertama daripada “Al-Haawi lil Fataawi” dan beliau sebutkannya dari Az-Zaahir bin Thohir di dalam kitab “Tuhfatu ‘Iedil Fithri” dan Abie Ahmad Al-Faradhi. 
Al-Muhaamiliy pula meriwayatkannya di dalam kitab: “Sholatul ‘Eidain”: 2/129/2 dengan isnaad yang kesemua perawinya tsiqaat (terjamin) para perawi yang ada dalam senarai “At-Tahdzieb” kecuali Syeikh (guru) beliau Al-Muhanna bin Yahyaa, dan beliau juga seorang perawi tsiqah lagi terbilang sebagaimana yang dinyatakan oleh Ad-Daaruquthniy, yang mana perihal beliau disebutkan di dalam kitab “Tariekh Baghdaad”: 13/266-268, maka isnaad ini shohih, akan tetapi Haajib bin Al-Walied bercanggah dalam isnaadnya dan beliau tidak menjadikannya marfuu’[18] kepada para Sahabat Nabi, kerana kata beliau: 
Mubasysyir bin Ismaa-’iel Al-Halbi telah meriwayatkan kepada kami daripada Shofwaan bin ‘Amr As-Saksakiy katanya meriwayatkan: “Aku telah mendengar ‘Abdullah bin Busrin dan ‘Abdur Rahmaan bin ‘Aa-idz serta Jubair bin Nufair dan Khaalid bin Mi’daan diucapkan kepada mereka pada Hari-hari Raya: TaqabalalLaah minnaa wa minkum dan mereka pun mengucapkan demikian kepada orang lain”. 
Diriwayatkan oleh Abul Qaasim Al-Ashbahaaniy di dalam kitabnya: “At-Targhieb wat Tarhieb”: dalam bentuk manuscript 41/2-42/1 
Sekiranya sanadnya ini shohih sampai kepada Haajib, maka di dalam jalan periwayatan yang sampai kepadanya ini ada perawi yang perlu dikaji keperibadiannya dan kemungkinan Mubasysyir bin Ismaa-‘iel telah menyampaikan kepada beliau dengan isnaad ini dan isnaad yang satu lagi. Tambahan pula ‘Abdullah bin Busrin adalah seorang Sahabat dari kalngan golongan muda dan bapanya juga seorang Sahabat, maka adalah sesuatu yang boleh dikatakan sukar diterima kalau mereka yakni beliau dan para Tabi’uun tersebut, mengucapkan sesuatu (sempena Hari Raya) seandainya mereka tidak menerimanya daripada para Sahabat sendiri, justeru, kedua-dua riwayat adalah shohih dan para Sahabat sendiri telaha mengucapkan yang demikian itu lalu diikuti oleh para Tabi’een yang disebutkan tadi dan Allah yang Maha Mengetahui (Wallahu a’lam). 
Riwayat yang pertama itu dikuatkan dengan apa yang disebutkan oleh Ibnut Turkumaaniy di dalam kitabnya: “Al-Jauhar An-Naqiy”: 3/320. daripada periwayatan Muhammad bin Ziyaad katanya meriwayatkan: 
“Suatu ketika aku ada bersama Abie Umaamah Al-Baahiliy dan lainnya dari kalangan para Sahabat Nabi, maka mereka sewaktu pulang saling mengucapkan: {TaqabbalalLaahu minnaa wa minka}. Kata Imam Ahmad bin Hambal: Isnadnya Jaiyid (baik- dapat diterima).” 
Beliau tidak menyatakan siapa para perawinya dan As-Suyuuthi telah menyebutkannya daripada Zaahir juga dengan sanad hasan daripada Muhammad bin Ziyaad Al-Alhaaniy katanya: “Aku lihat Abu Umaamah Al-Baahiliy mengucapkan kepada para temannya pada Hari Raya:

TaqabbalalLaahu minnaa wa minkum (تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَ مِنْكُمْ).” 
Kemudian saya dapati sebahagian ikhwah/saudara kita dari kalangan para pelajar menulis komentar hasil analisa mereka terhadap kesimpulan yang saya nyatakan tadi[19] lalu kata mereka: 
“Bahkan Al-Haafizh(yakni Ibn Hajar) ada menyatakan di dalam Al-Fath: 2/446:
{Kami telah meriwayatkan daripada Al-Muhaamiliyaat dengan isnaad yang hasan daripada Jubair bin Nufair….}” 
Kemudian mereka pun menyebutkannya.
[Kesimpulannya: Menurut ajaran as-Salaf ialah saling mengucapkan (saling mendoakan) “TaqabbalalLaahu minnaa wa minkum” dan bukannya: “selamat Hari Raya, Maaf Zahir Batin, minal ‘Aa-idien al-Faa-izien al-Maqbuulin, wa kullu ‘aam wa antum bikhairin”, Wallahu a‘lam]

3. Takbir Hari Raya

a. Masanya

Kata Al-Ustadz Sayyid Saabiq di bawah tajuk: “Bertakbir Pada Hari Raya”:
“Adapun takbir pada ‘Idul Adl-ha, waktunya ialah dari shubuh hari ‘Arafah sampai petang hari Tasyriq, yakni tanggal 11, 12 dan 13 Dzulhijjah[20]…”
Komentarku: 
Ini adalah shohih daripada periwayatan (para Sahabat) ‘Aliy dan Ibn ‘Abbaas dan sungguh saya telah mengeluarkan takhriejnya di dalam “Al-Irwaa”: 3/125, sementara Al-Haakim meriwayatkannya daripada Ibn Mas’uud.

b. Lafaznya

Kata Al-Ustadz Sayyid Saabiq mengenai cara bertakbier (atau lafaz takbier Hari Raya): 
“Dan diterima pula dari ‘Umar dan Ibnu Mas’ud bahawa lafazhnya adalah sbg:
[Text Bahasa Arabnya]…Allahu akbar, Allahu akbar, la ilaha illal lahu wallahu akbar, Allahu akbar walil lahil hamd.”

Komentarku: 
Demikian sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dengan lafaz takbier yang genap (yakni 2 kali, lihat lafaz bergarisbawah) dalam satu riwayat dan dalam riwayat yang lain dengan menjadikannya 3 kali dan yang sedia diketahui adalah yang pertama. 

*Sila rujuk “Al-Irwaa”: 3/125-126.

_________________________
[1] Matruuk: seorang perawi yang periwayatannya tidak diterima (tidak boleh dipercayai kejujurannya)

Muttaham bilkadzib: seorang yang didakwa para Ahli Hadits.sebagai berkemungkinan berdusta di dalam periwayatan (kerana telah terbukti demikian).

[2] Irsaal yakni Mursal: sebuah periwayatan yang terputus tapi dibuat seolah-olah ia bersambung. Aliy bin Al-Husain (datuk kepada Ja’far) tidak pernah melihat Nabi maka bagaimana ia tahu Nabi memakai sekian-sekian pada Hari Raya? Tentunya ada pihak yang telah melihat Nabi yang menyampaikan kepada beliau. Tetapi siapakah pihak itu? Sahabat? Tabi’een? Bapanya sndiri? Tetapi Aliy meriwayatkannya seolah-olah beliau sendiri yang melihat Nabi. Ini adalah salah satu bentuk periwayatan yang lemah.

Adh-Dho’f Asy-Syadied: Kelemahan yang amat lemah. Ibrahiem adalah perawi matruuk muttaham bilkadzib di dalam golongan perawi yang lemah periwayatannya tidak dapat dipercayai/diterima.

[3] Syaahid (mufrad)/ Syawaahid (شاهد/شواهد):

Ia adalah sebuah hadits/riwayat sokongan, yang mana para perawinya berkongsi periwayatan dengan segolongan para perawi yang lain dalam meriwayatkan satu hadits yang sama lafaz dan maknanya atau sama maknanya sahaja, sedang ia diriwayatkan daripada Sahabat Nabi yang berlainan.

[4] daripada si fulan – yakni daripadanya secara langsung atau dengan perantaraan perawi lain yang beliau tidak sebutkan semata-mata untuk menyelindungkan perawi orang tengah itu yang merupakan seorang perawi yang lemah? Ini membawa sangkaan yang kuat bahawa beliau telah membuar putar-belit dalam periwayatan ini – berbeza jika beliau katakan: aku telah mendengar/diriwayatkan kepada ku oleh

[5] sebenarnya Ibnus Sakan – kesilapan penterjemah Fikih Sunnah dalam ejaan sebutan nama Imam ini.

[6] Demikian yang dijelaskan oleh Al-Haafizh (Fathul Baari: 2/529- Kitab Al-‘Eidain Bab 10: At-Takbier ilal ‘Eid hadits no: 968).

[7] Penerangan lanjut terhadap maksud riwayat ini dan Imam-imam yang meriwayatkan diambil dari Fathul Baari.

[8] Takhriej ( تخريج ):

Pembentangan yang menerangkan setiap kitab hadits/riwayat yang menyebutkan perkara/riwayat tersebut, hasil analisa yang menyeluruh terhadap kitab-kitab induk sumber hadits seperti; Ash-Shihaah (kitab-kitab hadits yang digelar Shohih[8]), Al-Masaanied (yang digelar Musnad[8]), As-Sunan (yang digelar Sunan[8]), Al-Ma’aajim (kitab-kitab hadits yang digelar Al-Mu’jam[8]), Al-Mushonnafaat (yang digelar Mushonnaf[8]) dan lain-lain lagi. Lalu disebutkan Kitabnya, Juznya, Babnya dan nombor haditsnya/perawi pertamanya.

Faedahnya, ia memberikan para pembaca/pengkaji kemudahan untuk merujuk kitab-kitab tersebut, untuk menemukan hadits/riwayat dengan nashnya, mengetahui lafaz-lafaznya yang berbeza sedikit, mengetahui pula kitab yang mana memuatkan riwayat tersebut dan yang mana tidak memasukkannya. Ia juga adalah satu contoh sifat amanahnya ulamaa Islam dalam menyampaikan agama dan pemeliharaannya dari tangan-tangan perosak dasar-dasar agama kerana kejahilan mereka dan kecetekan ilmu ummat. Berbeza dengan keadaan sebahagian orang yang mengarang buku, tulisan, menyampaikan tentang agama yang membuat berbagai kesimpulan dan hukum-hukum tanpa berpandukan satu rujukan pun dan tidak pula dikembalikan kepada dalil-dalil yang dii’tiraf Syara’ dengan menggunakan dalil akal, perasaan, hawa nafsu, kehendak dan ikutan ramai semata-mata.

[9] yakni bukan dengan mendengar dari guru tetapi dengan penemuan tulisan/kitab/catatan si guru yang merupakan seorang ahli hadits

[10] tidak ada dalam senarai para perawi hadits, padahal jutaan perawi hadits disenaraikan nama-nama mereka zaman demi zaman oleh para ahli hadits – maka bilamana seorang Imam/Ahli Hadits yang menguasai ingatan nama para perawi menyatakan “aku tidak kenalinya” bererti orang tersebut bukan dari kalangan perawi hadits dan tidak diterima periwayatannya.

[11] Tidak ada riwayat yang jelas pasti.

[12] Sila rujuk 4/88 dari kitab Fiqhus Sunnah dan 4/53 dalam kitab “Nailul Authaar” – dalam versi Bahasa Arab [dari notakaki Asy-Syeikh Al-Albaaniy sendiri]

[13] Yakni untuk Sholat Hari Raya tiada/tidak disunnatkan angkat tangan ketika takbier dalam sholat sebagaimana untuk Sholat Jenazah (biarpun ada riwayat shohih bahawa Ibn ‘Umar angkat tangan) juga tidak disunnatkan mengangkat tangan ketika bertakbier selain takbieratul ihraam.

[14] Yakni jikalau benar ada bacaam dzikir tertentu di antara takbier-takbier tersebut.

[15] Hasan ( حسن ):

Sama seperti riwayat/hadits shohih, cuma ada di antara perawinya yang tahap kekuatan hafalannya tidak mencapai tahap kesempurnaan hafalan perawi riwayat yang shohih.

[16] sepatutnya diterjemahkan: Disukai perbuatan saling bertahniah sempena Hari Raya. Terjemahan asal penterjemah Fiqih Sunnah: Sunat mengucapkan Selamat Hari Raya jika dibaca tajuknya sahaja tanpa penerangan berikutnya boleh membawa erti yang salah kepada para pembaca seolah-olah ucapan “Selamat Hari Raya” yang biasa diucapkan masyarakat Nusantara adalah sunnat. Padahal tiada ucapan demikian dalam Bahasa Arab pun dan Istihbaab yang diterjemahkan Sunnat adalah kurang tepat, kerana Sunnat berasal dari As-Sunnah sedang istihbaab biasa digunakan oleh ulamaa bilamana tiada ketentuan yang jelas daripada As-Sunnah tetapi mereka pandang ia baik dan digalakkan.

[17] Rujuk Taqriebut Tahdzieb: 904 (no senarai perawi bukan mks)

[18] yang dinisbahkan kepada Nabi berbeza dengan mauquuf yang dinisbahkan kepada Sahabat, tidak kepada Nabi. Tetapi di dalam hal ini yang dimaksudkan ialah marfuu’ kepada Sahabat maknanya Haajib katakannya daripada Taabi’een bukan Sahabat sehingga tidak dapat dipastikan perkara ini (ucapan pada Hari Raya) ada dilakukan oleh para Sahabat.

[19] iaitu yang Asy-Syeikh Al-Albaaniy temui adalah dari Al-Haafizh As-Suyuuthi bukan Al-Haafizh Ibn Hajar. Ini menunjukkan sikap Asy-Syeikh Al-Albaaniy tidak malu dan menerima kesilapan beliau, apabila diperbetulkan oleh anak murid beliau. Sila rujuk muqaddimah buku beliau: Sifat Sholat Nabiy bagi contoh pesanan para Imam dalam mengutamakan Al-Haq/Kebenaran lebi dari guru dan inilah tauladan yang telah diwarisi daripada Imam-imam besar yang belajar dari guru-guru mahupun anak-anak murid mereka, bersikap tawaadhu (merendah diri) dan anak murid pula tidak bersikap ta’aashub (membela walaupun tanpa dasar dan salah). Sayangnya ada segolongan ummat Islam yang sebaliknya beri’tikad: Guru pasti betul, anak murid dilarang bertanya kepada guru apatah lagi menegur kononnya seperti Nabi Musa dengan Nabi Khidir. Walaupun jika guru melakukan maksiat di hadapan mata. Bahkan disebutkan bahawa anak murid yang bila bertemu dengan guru mursyid hendaklah menganggap dirinya umpama jenazah dan gurunya pengurus jenazah! Laa haula walaa quwwataa illaa billaah.

[20] Jika diterjemahkan bulat-bulat sepatutnya begini terjemahannya: “…dari Subuh (pagi) Hari Arafah sehingga waktu ‘Ashar hari Tasyrieq yang terakhir (13 Dzulhijjah) yakni tanggal….” Adapun Takbier ‘Iedul Fitri, ‘ulama berselisihan pendapat bila dimulakan; 1. Maghrib malam Hari Raya (esoknya Hari Raya) atau Subuh pagi Hari Raya dan mereka bersepakat ia berakhir dengan imam memulakan Solat ‘Eidul Fitri.
 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts