Wednesday, August 1, 2012

Solat Tahajjud Qiyam Nabi pada Ramadhan & lainnya (2)

ALLAH MEWAJIBKAN PUASA UNTUK KITA BERTAQWA

Allah mensyari‘atkan puasa, di antara matlamat utamanya ialah untuk meningkatkan jiwa dan membersihkan hati kita. Justeru itu, Allah telah berfirman, ketikamana mewajibkan puasa ke atas umat ini :

{ يـآ أَيُّهـاَ الَّذِيْنَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيـاَمُ كَماَ كُتـِبَ عَلىَ الَّـذِيْنَ مِنْ قَبـْلِكُمْ لَعَـلَّكُمْ تَتـَّقُوْنَ }

Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman telah diwajibkan puasa ke atas kamu sebagaimana ia telah diwajibkan ke atas mereka yang sebelum kamu mudah-mudahan kamu bertaqwa.”
(Al-Baqarah : 183)


Di dalam ayat ini, Allah menyeru hamba-hambaNya yang beriman, yang menyediakan hati dan pendengaran mereka untuk menyahut seruan Allah. Bermakna hanya hamba Allah yang benar-benar beriman kepada Tuhannya sahaja yang akan melaksanakan perintah berpuasa tanpa uzur. Demikian juga, walaupun puasa terkandung di dalamnya hikmah-hikmah yang banyak, namun Allah hanya menyebutkan tentang taqwa sebagai matlamat ibadah puasa. Oleh itu, sebagai hamba yang beriman, kita mestilah memerhatikan taqwa kita selama kita berpuasa dan setelah kita sempurnakan sebulan Ramadhan, samada iman dan taqwa kita semakin bertambah atau berkurangan.

Telah beberapa tahun kita berpuasa, apatah lagi mereka yang diberikan taufiq dan hidayahNya baru-baru ini, untuk menyedari kewajipan berpuasa, tetapi bagaimanakah keadaan taqwa kita? Mudah-mudahan Ramadhan kali ini, lebih berkesan terhadap hati dan jiwa kita, yang mana hati merupakan wadah yang diisikan padanya taqwa.

Di samping itu, Allah telah menyediakan bagi kita, di dalam bulan yang penuh keberkahan dan mulia ini, amalan-amalan yang dapat membantu kita di dalam usaha untuk menjadi hamba yang lebih bertaqwa kepadaNya. Amalan-amalan tersebut telah ditunjukkan oleh Nabi Muhammad shallallahu 'alayhi wasallam semasa baginda hidup.

Tentunya petunjuk Nabi  shallallahu 'alayhi wasallam adalah sebaik-baik petunjuk dan kita tentunya tidaklah lebih mengetahui daripada Nabi  shallallahu 'alayhi wasallam apa yang lebih baik untuk dilakukan demi mempertingkatkan taqwa kita. Kita khuatir, jika kita seolah-olah mengatakan bahawa kita dapat mengadakan sesuatu yang lebih baik dari panduan yang telah dicontohkan oleh Nabi shallallahu 'alayhi wasallam. Maka, hendaknya kita ambil apa yang jelas berasal dari Rasulullah  shallallahu 'alayhi wasallam dan mengamalkannya daripada kita mengamalkan sesuatu yang bukan berasal dari Nabi  shallallahu 'alayhi wasallam.

Alangkah buruknya sikap kita yang masih banyak lagi perkara dan amalan yang jelas diajarkan oleh Nabi  shallallahu 'alayhi wasallam melalui Sunnahnya kita belum mengamalkan, tetapi kita telah mencari-cari bahkan mengamalkan apa yang tidak pernah diajarkan oleh baginda  shallallahu 'alayhi wasallam. Siapakah kita, sehingga tega dan mampu untuk mengadakan sesuatu di dalam urusan agama Allah, apa yang tidak pernah disyari’atkan Allah dan dengan itu, telah merampas hak Allah di dalam mensyari’atkan sesuatu?

Adakalanya kita tidak mensyari’atkan (mengadakan/mereka-reka) sesuatu yang baru, tetapi malangnya, kita menyokong dan mengikuti, bukan atas dasar ilmu dan warak, orang-orang yang mensyari’atkan perkara-perkara yang baru itu, biarpun mereka memang bermaksud baik. Wallahul Musta’an.

Demi menjelaskan maksud taqwa yang sebenarnya, amalan yang diterima di sisi Allah sebagaimana yang diajarkan oleh para Sahabat radhiyallahu 'anhum dan Imam-imam yang mu’tabar, yang tidak pernah mengadakan sesuatu yang baru yang tidak pernah diajarkan oleh baginda r, kita jelaskan di sini, apakah syarat-syarat amalan yang diterima di sisi Allah.

“Taqwa” adalah pemeliharaan diri, menjaga diri dari apa sahaja yang mengakibatkan siksa, baik dengan melakukan perbuatan atau meninggalkannya [1].

Bermakna, kita memelihara diri kita daripada azab siksaan Allah dengan mentaatiNya pada suruhan dan laranganNya. Namun bagaimana dapat kita patuh kepada Allah jika kita tidak tahu suruhanNya dan laranganNya. Apa yang mendatangkan KeredhaanNya kepada kita dan apa pula yang boleh mengundang KemurkaanNya? Mampukah kita membuat andaian kita sendiri; “perkara ini Allah tentu suka, amalan ini diredhaiNya, manakala perbuatan sekian mengakibatkan kemurkaanNya”.

Pembaca yang dimuliakan, semoga anda dirahmati Allah sentiasa, Allah telah menurunkan PanduanNya untuk kita iaitu al-Qur’an. Firman Allah:

Ertinya: Sesungguhnya Al-Quran ini memberi petunjuk ke jalan yang amat betul (ugama Islam)…[2]
Di dalam ayat yang lain, Allah menjelaskan al-Qur’an adalah petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa. [3]

Malah Allah mengutuskan sebaik-baik manusia, Nabi Muhammad shallallahu 'alayhi wasallam, sebagai contoh untuk membimbing umat bagaimana untuk memahami al-Qu’ran dan menuntun mereka ke jalan yang diredhai Allah dengan pasti. Firman Allah:

Ertinya: …dan kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Al-Quran, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya.[4]
Kemudian Allah menjadikan ikutan contoh Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam sebagai syarat untuk dapat keredhaan dan kecintaanNya, FirmanNya:

Ertinya: Katakanlah (wahai Muhammad kepada mereka): "Jika benar kamu mencintai Allah, maka ikutilah aku, pasti Allah akan mencintai kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu.[5]
Justeru itu, untuk kita mendapatkan keredhaan Allah dan kecintaanNya, kita tiada pilihan atau cara mahupun jalan lain, selain yang dicontohkan oleh Nabi Muhammad shallallahu 'alayhi wasallam. Maka untuk kita usahakan ibadah kita agar diterima dan diredhai Allah, kita mesti ikuti contoh baginda shallallahu 'alayhi wasallam.

Sidang pembaca yang budiman sekalian, setelah kita mempunyai kesedaran betapa pentingnya mengikuti kedua-dua panduan terutama itu tadi, kita tentu tidak mahu kerugian dalam pada kita berpenat lelah, amalan kita menjadi sia-sia, tidak diterima Allah. Sungguh Allah telah peringatkan kita, akan nasib orang yang kerugian pada Hari Pembalasan, FirmanNya:

Ertinya: Dan Kami tunjukkan kepada mereka apa sahaja amalan yang mereka telah kerjakan (yang mereka pandang baik), lalu Kami jadikannya sia-sia sebagai debu yang berterbangan.[6]
‘Ulama’ menjelaskan sebab utama amalan menjadi sia-sia iaitu Syirik (mempersekutukan Allah dengan sesuatu) dan perlakuan bid‘ah.[7] Kebalikan daripada keduanya bererti amalan kita perlu memenuhi 2 syarat utama:

  1. Ikhlas dan,
  2. Mutaba‘ah – mengikuti contoh Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam
sebagaimana yang mereka jelaskan dalam pentafsiran ayat terakhir Surah al-Kahfi:

Ertinya: …Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan Tuhannya dengan sesiapapun dalam ibadatnya".[8]
Di bawah syarat yang kedua (al-Mutaba‘ah), 6 perkara perlu diperhatikan untuk memastikan amalan itu mengikut petunjuk Nabi shallallahu 'alayhi wasallam ataupun tidak:

1. Sebab 
        sebab yang mendorong sesuatu amalan itu dilakukan. Apakah sebabnya itu ada diajarkan oleh Nabi shallallahu 'alayhi wasallam? Contohnya, orang yang ingin solat Tahajjud semata-mata sebabnya ialah National Day, bukan sebab lain. Kalau tidak disebabkan National Day ia tidak akan Tahajjud. Sebab seperti ini tiada contohnya daripada Nabi shallallahu 'alayhi wasallam dan amalan itu tertolak serta jadi sia-sia.

2. Jumlah
        atau bilangan; jumlah sesuatu amalan itu mesti sesuai dengan panduan Nabi shallallahu 'alayhi wasallam, jika tidak, amalan tersebut akan tertolak. Contohnya, orang yang dengan sengaja solat Zohor 6 rakaat, atau tawaf 8 pusingan, bercanggah dengan ajaran Nabi shallallahu 'alayhi wasallam biarpun ia bermaksud baik, cari kelebihan ganjaran.

3. Cara
      cara sesuatu amalan itu dilakukan mestilah menurut ajaran Nabi shallallahu 'alayhi wasallam. Orang yang mengambil wudu’ dengan membasuh kaki dahulu kemudian baru sapu kepala, wudu’nya tidak akan diterima di sisi Allah. Begitu juga yang melakukan Sa‘ie sebelum Tawaf, Sa‘ienya bahkan keseluruhan manasiknya menjadi batal kerana tidak menurut “Tertib” atau urutan cara Nabi shallallahu 'alayhi wasallam.

4. Jenis
      jenis sesuatu amalan juga mesti bertepatan dengan jenis yang diajarkan oleh Nabi shallallahu 'alayhi wasallam. Contohnya, orang yang mengorbankan arnab sebagai haiwan korban pada Hari Raya Korban, tidak akan diterima Allah kerana arnab bukan dari jenis haiwan yang boleh dijadikan korban. Tawaf juga ada berbagai jenis; yang sunnat seperti Tawaf Qudum, rukun seperti Tawaf Ifadah, wajib seperti Tawaf Wida‘.

5. Masa
     masa sesuatu amalan itu dilakukan mesti mengikut masa yang ditetapkan oleh Nabi shallallahu 'alayhi wasallam. Seorang yang solat Zohor sedang waktu Zohor belum menjelang, tidak akan diterima solatnya. Berwuquf selain pada 9hb Dzulhijjah tidak akan sah.

6. Tempat
        tempat sesuatu amalan itu dilaksanakan mestilah menurut panduan yang Nabi shallallahu 'alayhi wasallam ajarkan. Contohnya, orang yang i’tikaf di bilik rumahnya atau tawaf di luar Masjidil Haram, berWuquf di selain bumi Arafah, semuanya itu tidak akan diterima amalannya.

Dengan demikan, 6 perkara tersebut perlu kita perhatikan untuk memastikan amalan kita mengikut tunjukajar Nabi shallallahu 'alayhi wasallam agar ia diterima, tanpa melupakan syarat keikhlasan kita kepada Allah. Jika kedua-dua syarat tadi telah sempurna, barulah kita dapat meyakini bahawa kita telah berusaha untuk menjadikan amalan itu diterima di sisi Allah. Setelah itu, kita serahkan kepada Allah dengan rasa khuatir dan mengharap kepadaNya.

Asal segala IBADAH adalah HARAM kecuali jika ADA DALIL yang menjelaskan ia diperintahkan atau dituntut.

الأصل في العبادة المنع حتى يرد دليل على خلاف ذلك

Kita jarang sekali diberitahu bahawa ‘ulama’ telah sepakat di dalam menetapkan kaedah ini.[9] Bererti kita sebagai hamba-hamba Allah, tidak boleh sujud sesuka hati kita kecuali sujud-sujud yang disyari‘atkan Syara‘, seperti sujud di dalam solat, sujud syukur, sujud tilawah. Adapun untuk kita mengadakan “sujud taubat” atau “sujud doa” bukan di dalam solat, maka ini terlarang dan haram kerana mengadakan ibadat yang tidak pernah disyari‘atkan oleh Allah. Demikian juga halnya dengan solat, puasa, tawaf dan ibadah lainnya.

Contohnya, jika kita ingin adakan solat setiap kali sebelum ke pasar, atau puasa setiap hari perayaan bukan Islam seperti Hari Kebangsaan atau Hari Natal, sa‘ie sunnat tanpa tawaf atau manasik lainnya.
Benar, walaupun dapat kita katakan semua perbuatan itu baik secara zahirnya, kerana mencari keredhaan Allah sehingga orang boleh katakan “Eh! Orang hendak solat, suatu perkara baik, setiap kali ingin ke pasar, salah ke? Bukannya dia hendak menzalimi orang lain atau buang ancak?

Namun, malangnya, ia adalah di antara perkara yang paling buruk lagi terkutuk di dalam Syara‘ kerana ia boleh membawa erti (sebagaimana yang dijelaskan oleh segolongan ulama antaranya Imam asy-Syatibi rahimahullah [720-790H ])[10] bahawa seolah-olah:

i. Nabi shallallahu 'alayhi wasallam tidak tahu apa yang baik buat kita sebelum ke pasar, sebab itu Nabi hanya mengajarkan doa sebelum masuk ke pasar,

ii. mengambil hak Allah mensyari’atkan sesuatu yang tidak pernah disyari’atkan oleh Allah, sedangkan manusia sendiri tidak suka haknya diambil orang,

iii. menafikan keseluruhan ketentuan/ketetapan Syara‘, kerana kita mampu untuk menentukan sesuatu ibadah dari diri kita sendiri, maka bila-bila sahaja kita boleh adakan ibadat baru tanpa perlu bersandarkan kepada petunjuk wahyu,

iv. tidak perlu kepada keterangan Al-Quran dan tidak pula as-Sunnah, kerana kita mampu tentukan sendiri,

v. meletakkan diri kita setaraf dengan Allah kerana mampu menentukan apa yang dapat dijadikan sebagai ibadat tanpa panduan dalil dan berbagai lagi keburukan yang bukan dari persoalan yang remeh.

Oleh yang demikian, sama-samalah kita kaji amalan-amalan kita. Usahlah kita hukumkan menurut akal kita atau pembimbing atau guru kita semata-mata, tanpa kembalikan urusan itu kepada Allah, RasulNya shallallahu 'alayhi wasallam, kemudian ajaran Imam-imam besar seperti Malik, asy-Syafi‘ie, Ahmad dan lainnya, yang telah mewarisi fahaman Sahabat radhiyallahu 'anhum, di dalam menentukan sesuatu amalan itu baik ataupun tidak, sebelum kita kembali berhadapan dengan Allah sedang kita kerugian lagi telah merampas hak Allah. Wal ‘iyaa dzu billah. 

Bersamalah kita mengamalkan kaedah ini di dalam hidup kita. Seandainya para Sahabat dan para Imam kita telah menokok tambah, tentu telah ada bermacam-macam perkara yang tidak disyari‘atkan, dimasukkan ke dalam ajaran Islam. Bukan ajaran Islam tapi didakwakan sebagai ajaran Islam. Perhatikanlah sikap mereka dalam riwayat-riwayat berikut:

Pada suatu ketika ‘Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu 'anhuma mendengar seseorang bersin lalu mengucapkan: 

Alhamdulillah was solatu was salam ‘ala Rasulillah” segara beliau menegur:

"مَا هكَذا عَلَّمَنا رَسولُ الله بَلْ قَال: إِذَا عَطَسَ أَحَدُكُم فَلْيَحْمَدِ اللهَ، وَ لَمْ يَقُلْ: وَ لْيُصَلِّ عَلَى رَسُولِ اللهِ"

“Bukan begitu yang Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam ajarkan kepada kami, tetapi sabda baginda: {Jika seseorang di antara kalian bersin, maka hendaklah ia memuji Allah (mengucapkan: Alhamdulillah)} dan baginda tidak mengatakan: dan berselawatlah atas Rasulullah. [11]

Pembaca budiman, bukankah berselawat itu amalan yang baik lagi hebat? Namun, lihatlah betapa sikap Sahabat Nabi ini yang mengajarkan agar kita tetap mengikut asal ajaran baginda dan bukan pandai-pandai menokok tambah walaupun dengan niat baik dan ucapan atau perbuatan yang dianggap baik, tetapi tiada contohnya daripada Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam.

Pernah seorang lelaki mengucapkan salam kepada ‘AbdulLah ibn ‘Abbas radhiyallahu'anhuma dengan: 

Assalamu ‘alaikum wa rahmatulLah wa barakatuh..(kemudian ia menambah dengan yang lain)”. 
Mendengarkan demikian Ibn ‘Abbas mengatakan:

إن السلام انتهى إلى البركة” ertinya: “Sesungguhnya ucapan Salam itu terhenti pada (ucapan) al-Barakah [12]

Riwayat itu tadi, satu contoh yang nyata, betapa demikian itulah ajaran para Sahabat, sikap mereka bertegas tidak menambah, malah mengikuti ajaran Nabi dengan sebaik-baik ikutan. Seandainya tidak demikian, tentunya orang telah menambah ucapan salam hingga menjadi misalnya: “Assalamu ‘alaikum wa rahmatulLah wa barakatuh, wa ridwanuhu, wa ‘afiyatuh, wa ‘inayatuh, wa salamatuh, wa maghfiratuh…wa..wa..” bila sampai pada zaman kita ini.

Semua lafaz itu baik maknanya, namun, untung ‘ulama’ daripada zaman Sahabat mengajarkan dasar ini, iaitu “tiada tokok tambah dan olah-mengolah bahkan hanya menuruti ajaran baginda dalam hal seperti ini, apatah lagi hal ibadah”.

Malangnya, ada yang akan menyanggah mengatakan: “kalau semua perkara ikut Nabi, awak tunggang unta jangan pandu kereta”. Sanggahan seperti ini bukan daripada ajaran ‘ulama’ tetapi golongan yang keliru. Kita membicarakan soal “ajaran agama yang asal” dan “memelihara ajaran yang asal” bukan hal keduniaan. AlLahul Musta‘an.

Kesimpulan daripada apa yang telah dijelaskan sebelum ini, diharapkan bahawa kita telah mengetahui bahawa untuk kita bertaqwa kepada Allah, sedang taqwa itu bererti mencari keredhaan Allah I., dengan melaksanakan perintahNya, menjauhi laranganNya, dengan menuruti panduanNya. Oleh itu, di dalam usaha kita mempertingkat taqwa terutamanya pada bulan Ramadhan, dengan melakukan Qiyamullail, maka perlulah kita sama-sama memerhatikan agar segala yang kita laksanakan demi mencari keredhaan Allah, terselamat dari neraka, masuk ke syurgaNya, bersesuaian dengan petunjuk Nabi r agar kita tidak kerugian. Mudah-mudahan Allah menerima segala amalan baik kita. Amiin.

Dengan demikian, selanjutnya adalah penerangan mengenai Qiyam bulan Ramadhan, yang diajarkan oleh Rasulullah r dan sebagaimana yang kita warisi atau terima daripada ulama.



[1] Kitab at-Ta‘riefat hlm. 65 oleh al-Jarjani (ada sebut “Jur” dan “Jir”) dan tafsiran ayat tersebut dalam kitab Tafsir Al-Qur’ān al-‘Am yang lebih masyhur digelar Tafsier Ibn Katsier– oleh Imam Ibnu Katsir, Abul Fidā’ Ismāil bin Katsīr (w.774H).
[2] Al-Qur’an: al-Isra’; 17:9
[3] Al-Qur’an: al-Baqarah; 2:2.
[4] Al-Qur’an: an-Nahl; 16:44
[5] Al-Qur’an: al-‘Imran; 3:31
[6] Al-Qur’an: al-Furqan; 25:23
[7] Tafsier Ibn Katsier pada ayat tersebut.
[8] Al-Qur’an: al-Kahf; 18:110 – sila lihat Tafsier Ibn Katsier.
[9] Sebagaimana yang disebutkan oleh al-Hafiz Imam Ibn Rajab (736-795H) di dalam kitab beliau; Jami‘ al-‘Ulum wa al-Hikam: hlm. 96-98, berdasarkan hadis sahih: “Sesiapa mengamalkan amalan yang tiada kami ajarkan, maka ia tertolak” dan asy-Syeikh as-Sa‘diy dalam al-Qawa‘id wa al-Usul al-Jami‘ah hlm. 26. al-Imam asy-Syatibi juga telah memperincikannya di dalam karangannya al-I‘tisam terutamanya Bab Kelima: (trj.) Hukum-hukum Bid‘ah samada yang Haqiqiyah mahupun yang Idafiyah dan perbezaan di antara keduanya.
[10] Yang mana kitab beliau; al-I‘tisam, keseluruhan kandungannya membicarakan tentang bahaya bid‘ah.
[11] HR al-Imam at-Tirmidzi di dalam Sunannya no: 2378 dengan sanad yang berderajat Hasan.
[12] HR al-Imam Malik di dalam al-Muwatta’: 2/959 dengan sanad yang Sahih.
 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts