Wednesday, August 15, 2012

Solat Tahajjud Qiyam Nabi pada Ramadhan & lainnya (4)

Mengapakah Nabi meninggalkan perlaksanaan Qiyam secara berjamaah ?

Nabi r meninggalkan Qiyam berjemaah (pada bulan Ramadhan), kerana khuatir ia (qiyam berjemaah), akan difardhukan ke atas umatnya, yang kelak tidak mampu dilaksanakan oleh umat baginda, sebagaimana yang diriwayatkan dari ‘Aaisyah di dalam Shohih Al-Bukhaariy dan Shohih Muslim. Dijelaskan juga, bagaimana kekhuatiran ini lenyap setelah Nabi r wafat, kerana wahyu telah terputus dengan kewafatan baginda r dan Syari’at telah sempurna. Maka dengan itu, hukum melakukannya secara berjemaah diteruskan selepas kewafatan Nabi r. Sebab, alasan Nabi r meninggalkannya secara berjemaah ialah kekhuatiran ia difardhukan selama Syari’at belum disempurnakan.



Sebab itulah Sunnah ini dihidupkan semula oleh Sayidina Umar t, semoga Allah meredhainya, pada zaman khilafahnya. Demikianlah yang terdapat di dalam Shohih Al-Bukhaariy dan kitab-kitab hadits lainnya.[1]

Disyari’atkan juga bagi kaum wanita untuk melakukannya secara berjemaah.

Demikianlah yang jelas di dalam hadits Abi Dzar t tadi [no:5], yang menceritakan bagaimana Nabi r telah mengumpulkan isteri-isteri dan ahli keluarga baginda r malah, dibolehkan untuk mereka ada imam mereka sendiri yang khusus dilantik buat jemaah mereka.
Begitulah yang jelas di dalam riwayat-riwayat yang shohih bahawa Sayidina Umar t, telah melantik Ubaiy bin Ka’ab t, untuk menjadi imam kaum lelaki manakala Sulaiman bin Abi Hatsmah t, sebagai imam untuk kaum wanita. Demikian pula Sayidina Ali t melakukan perkara yang sama sebagaimana yang diberitakan oleh imam buat kaum wanita zaman beliau itu sendiri, ‘Arfajah Ats-Tsaqafiy.
[diriwayatkan oleh Imam-imam Al-Baihaqiy, Abdur Razzaaq di dalam Mushonnafnya dan lain-lain رحمهم الله].
(No : 6)
BILANGAN RAKAAT SHOLAT QIYAM & ASAL-USUL PERKATAAN “TERAWIH”. [2]
Para pembaca yang dikurniakan taufiq Allah untuk melakukan yang baik, seandainya diteliti, perkataan Terawih tidak disebut di dalam hadits-hadits tadi. Maka ketahuilah bahawa Terawih, Qiyam Ramadhan dan Tahajjud serta Witir, menurut segolongan ulama, adalah sholat yang satu, yang diberi nama yang berbeza kerana sebab-sebab tertentu..[3] Sebagaimana ada orang dikenali dengan berbagai nama dan gelaran padahal semuanya itu dimaksudkan buat mengenal satu orang sahaja.
Sebagaimana junjungan kita Nabi Muhammad r yang dikenali sebagai Ahmad, Al-Amiin, Abul Qaasim, Rasulullah, Khaatamun Nabiyiin, Sayid bani Adam, Khalilullah[4] dan lain-lain lagi.
Fahamilah para pembaca yang dirahmati Allah, sebahagian gelaran sholat-sholat itu diberikan oleh para ulama untuk memudahkan kefahaman kita. Maka asalnya dikenali sebagai Qiyam Ramadhan, kerana Nabi r sebutkan perkataan "قام" . Nabi juga pernah sebutkan perkataan Witir dan Insya Allah, kita akan baca sendiri hadits yang menjadi hujjah ulama menamakan sholat Qiyam ini sebagai sholat Witir; hadits (No: 9). Adapun lafaz “Tahajjud”, maka ia terdapat di dalam Surah Al-Israa : 79.
Bagaimanakah pula dengan perkataan Terawih? Ulama telah menggunakan perkataan ini untuk mengenalkan atau menggelarkan sholat yang dikerjakan secara berjemaah, khasnya pada bulan Ramadhan sahaja. Asalnya ia adalah Qiyam yang kita bicarakan tadi kerana itulah “Terawih” yang Nabi laksanakan, sebagaimana hadits Abi Dzar tadi (no : 5).
Perkataan Terawih mula diperkenalkan oleh Ulama رحمهم الله kerana perbuatan umat Islam semenjak zaman khalifah Umar bin Abdul Aziz. Diriwayatkan bahawa mereka mendirikan sholat qiyam ini sepanjang malam, sebanyak 36 rakaat dengan 3 rakaat witir.[5] Maka untuk menguatkan mereka agar berterusan sepanjang malam, di antara sholat-sholat itu (setiap selesai 4 rakaat),[6] mereka berehat sejenak, menyegarkan diri mereka, kemudian meneruskan lagi ibadat mereka. Demikianlah yang diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah رحمه الله.[7]
Oleh kerana perbuatan mereka yang duduk berehat-rehat sejenak "تَرْوِيْحَة" di dalam bahasa Arabnya inilah, maka ia digelar Terawih[8]. Padahal ia adalah sholat Qiyam juga. Sehingga hari ini, setahu saya, sebahagian masjid di Timur Tengah, masih mengamalkan tradisi ini, yakni berehat-rehat.
Namun demikian ulama kita tidak sembarangan, sewenang-wenangnya menggelarkan itu dan ini kecuali mereka pasti kembali kepada lafaz-lafaz Syara’ (Al-Quran & As-Sunnah) dan kata-kata Sahabat di dalam menamakan bab-bab atau sholat tertentu, yang mereka gelarkan semata-mata untuk memudahkan kefahaman kita dan lantas mengamalkannya, sedang ada di antara jenis-jenis sholat ini tidak dinamakan sendiri oleh Nabi r.
Apabila mereka tidak menemukannya barulah mereka berijtihad. Demikianlah sikap para ulama yang mengagungkan Syari’at Allah, terutamanya mereka yang hidup pada 3 kurun pertama Islam. Wallahu Ta’aala a’lam.
Bilangan rakaat Qiyam.
Adapun bilangan rakaat Qiyam atau Terawih, maka ulama telah berselisihan pendapat mengenainya. Di dalam membicarakan soal ini, ulama ada, di antaranya, 3 maslak (cara penentuan hukum) dalam menentukan bilangan rakaat Terawih atau Qiyam Ramadhan.[9]
i. Maslak Muhadditsiin (ahli Hadits)
ii. Maslak Usuliyiin (ahli Usul Fiqh)
iii. Maslak Fuqahaa (ahli Fiqh)
Ulama dari golongan Muhadditsiin adalah golongan yang cenderung untuk menentukan sesuatu dengan berpandukan dalil yang terkuat. Sekiranya ada hadits yang paling kuat, itulah yang menjadi pegangan atau sandaran mereka, manakala hadits yang tidak sama derajat kekuatannya dengan hadits yang kuat tadi adakalanya mereka ketepikan. Bagi mereka cukup dengan hadits yang paling meyakinkan tadi, yang tidak dapat diatasi oleh hadits lain.
Demikianlah kecenderungan mereka, yang sebenarnya kembali kepada bidang kemahiran yang mereka ceburi, yakni bidang hadits serta sikap mereka mengamalkan yang paling jelas berdasarkan hadits yang paling kuat di dalam sesuatu masalah, demi ketaatan mereka kepada Nabi r.
Ulama Usul pula, mereka adalah golongan yang cenderung untuk mengumpulkan dalil-dalil sebanyak mungkin, lalu mereka mengambil jalan pertengahan bilamana mampu ataupun merajihkan (kecenderungan untuk meyakini lantas mengamalkan) dalil yang terkuat dengan mengenepikan dalil yang lemah ataupun mereka kembali kepada tarikh/sejarah untuk memastikan samada terdapat hadits atau hukum yang telah dimansukhkan sehingga mereka dapat berhukum dengan hadits yang Nasikh. Inilah yang dikenali sebagai “Al-Jam’u, At-Tarjieh, An-Naasikh wal Mansukh”.
Di sisi mereka, yang diutamakan ialah Al-Jam’u, kerana ia bererti mengamalkan dalil atau hadits-hadits Nabi r sebanyak mungkin. Mengamalkan 2 hadits yang sama kuat atau hampir setaraf adalah lebih utama dari mengamalkan 1 hadits sahaja biarpun hadits tersebut paling kuat. Bererti berdasarkan bidang mereka, mereka juga cuba melaksanakan seberapa banyak yang diperolehi dari ajaran Nabi r, demi kepatuhan mereka kepada Nabi r.
Adapun Ulama yang bergelar Fuqahaa, mereka lebih cenderung kepada cara Usuliyiin. Malah lebih dari itu, bilamana mereka menemukan hadits dhoif yang memenuhi syarat-syarat hadits dhoif yang boleh diamalkan (bukan yang tidak memenuhi syarat-syarat tersebut, yang tidak boleh diamalkan), mereka berpandukan kepadanya, kerana ia lebih utama dari merujuk kepada akal atau pendapat peribadi semata-mata. Hadits-hadits dhoif tetapi banyak, memberikan mereka kepercayaan yang lebih.
Mereka tidak sembarangan memutuskan sesuatu, sebaliknya menentukan bilangan sesuatu menurut apa yang mereka nilai dengan ilmu mereka yang menyeluruh mengenai Syari’at (ini bermakna mereka telah mencari dalil sepuas-puasnya).
Sebagai contoh, Fuqahaa menetapkan bahawa bahagian terakhir dari hadits “Telaga Budho’ah”[10], adalah dhoif atau lemah. Yang mana hukum asal hadits lemah ialah ia tidak boleh diamalkan. Namun ia lebih baik dari menggunakan akal mereka semata-mata. Bahkan, mereka ijma’ (sepakat) bahawa maknanya diamalkan.[11] Iaitu masalah air yang tidak berubah warna, rasa dan baunya walaupun ia dicampuri bahan yang kotor dan najis. Mereka menetapkan berdasarkan bahagian yang lemah dari hadits itu, bahawa air yang banyak (melebihi 2 qullah) tidak terjejas kesuciannya walaupun dicampuri najis selagi rasa, warna dan baunya tidak berubah.
Akan tetapi, perlu diingatkan bahawa ada hukum dan syarat-syarat untuk mengambil hadits dhoif sebagai sandaran. Oleh itu usahlah kita keliru.“اعط القوس باريها" maksudnya serahkan sesuatu itu kepada ahlinya. Ilmu hadits diserahkan, dirujuk kepada ahli hadits bukan abid (ahli ibadat). Kalau kita sakit jangan ke bengkel dan sekiranya kereta kita rosak, jangan hantar ke klinik.[12]
Kesimpulannya Ahli Hadits terutamanya, menetapkan bilangan rakaat Terawih atau Qiyam Ramadhan sebanyak 11 rakaat (8 tahajjud 3 witir). Ahli Usul pula di antaranya, memutuskan bahawa tiada had atau bilangan tetap bagi jumlah rakaat Terawih atau Qiyam. Boleh dilakukan 8 atau 20 atau 36 ataupun kurang dari itu. Adapun Fuqaha, kebanyakan mereka menetapkan 20 rakaat (bukan suatu kemestian di sisi mereka), sebagai bilangan yang digalakkan agar umat Islam tidak meremehkannya. Oleh kerana pendapat ini yang menjadi masyhur, sebab itulah kita dapati kebanyakan umat Islam di merata dunia melakukan demikian. Wallahu a’lam.
Ahli Hadits : 8 rakaat (Terawih atau Qiyam) dengan 3 witir = 11 rakaat.
Ahli Usul : Tiada ketetapan kerana banyaknya bilangan rakaat yang berbeza di dalam riwayat-riwayat.
Ahli Fuqahaa : 20 rakaat 3 witir = 23 rakaat.
Namun, yang utama dan penting ialah kita melaksanakannya dengan penuh keimanan dan keinsafan, mengenang amalan kita amat sedikit untuk dijadikan bekalan menghadap Allah kelak. Yang sedikit tetapi sempurna adalah lebih utama dari banyak tetapi jelek. Begitu pula yang banyak kerana rajin adalah utama dari yang malas. Maka barangsiapa yang menghidupkan malam Ramadhannya dengan penuh keimanan dan memperhitung amalannya dengan insaf adalah yang utama sebagaimana yang dijelaskan oleh baginda r (hadits No : 1).
Selanjutnya kita teliti apa yang telah dijelaskan oleh Imam Ibn Rusyd رحمه الله(520-595H) di dalam kitab beliau ‘Bidaayatul Mujtahid’; (maksudnya) :
“Salah satu pendapat Imam Malik, demikian juga pendapat Imam-imam Abu Hanifah, Asy-Syafi’ee, Ahmad dan Dawud رحمهم الله, ialah mereka memilih untuk menetapkan bilangan rakaat (Qiyam) sebanyak 20 rakaat (yakni) tanpa Witir. Ibnul Qaasim pula telah meriwayatkan bahawa Imam Malik رحمه الله memandang baik bilangan 36 rakaat sebagai jumlah rakaat Qiyam dengan 3 rakaat Witir.
Adapun sebab perselisihan pendapat mereka ialah riwayat-riwayat yang mereka terima mengenainya. Imam Malik telah meriwayatkan dari Yazid bin Rumaan, yang telah meriwayatkan bahawa umat Islam pada zaman Umar bin Al-Khatthab melakukannya sebanyak 23 rakaat...
........[Syeikh Al-Albaaniy dan ulama lain sebelum beliau telah menghukumkan hadits ini sebagai riwayat yang bercanggah dengan riwayat yang shohih, yang menjelaskan Sayidina Umar sendiri memerintahkan dilakukan secara berjemaah sebanyak 11 rakaat.
Adapun riwayat yang ‘Syaadzdzah’ yakni ganjil lagi bercanggah tadi, tidak menjelaskan bahawa Sayidina Umar yang memerintahkan, malah ia sekadar meriwayatkan “umat Islam pada zaman Umar”, sedangkan riwayat-riwayat yang shohih menjelaskan Sayidina Umar memerintahkan 11 rakaat.
Demikian juga, dijelaskan bagaimana tiada satu riwayat pun yang shohih, yang menerangkan bahawa di kalangan Sahabat, ada yang lakukan 20 rakaat. Begitu pula dakwaan mereka yang mengatakan para Sahabat dan para Imam telah ijma’ menetapkan 20 rakaat, adalah dakwaan tidak berasas. Umat Islam dinasihatkan untuk mengkaji sebelum menghukum, apatah lagi jika hukum itu akan diikuti oleh sebuah masyarakat]....
........Ibn Abi Syaibah pula telah meriwayatkan dari Dawud bin Qais yang meriwayatkan bahawa beliau mendapati umat Islam di Madinah pada zaman Umar bin Abdul Aziz dan Abaan bin Utsman (bin Affaan) mendirikan sholat qiyam sebanyak 36 rakaat dan berWitir sebanyak 3 rakaat...” [13]
Berikut adalah hadits-haditsnya yang menerangkan tentang bilangan rakaat sholat Nabi r:
(No : 7)
Sayidatina ‘Aaisyah رضي الله عنها telah ditanya tentang sholat baginda r di dalam bulan Ramadhan maka beliau menjawab :
“Rasulullah r tidak pernah menambah, baik pada bulan Ramadhan mahupun bulan lainnya, lebih dari 11 rakaat. Baginda sholat 4 rakaat, maka usahlah ditanya tentang tertib dan kesempurnaannya serta panjangnya, kemudian 4 rakaat lagi maka usahlah ditanya tentang tertib dan kesempurnaannya serta panjangnya, kemudian baginda sholat 3 rakaat.”
[diriwayatkan oleh Imam-imam Al-Bukhaariy dan Muslim serta lainnya رحمهم الله].
(No : 8)
Dibolehkan bagi seseorang untuk mengurangkan bilangan rakaat tadi kerana apa yang dilakukan sendiri oleh Rasulullah r dan baginda r juga telah bersabda :
) الوتر حق ، فمن شاء فليوتر بخمس ، و من شاء فليوتر بثلاث ، و من شاء فليوتر بواحدة (
maksudnya : “Sholat Witir itu dituntut. Maka barangsiapa yang ingin melakukan Witir 5 rakaat lakukanlah, barangsiapa yang suka berwitir 3 rakaat lakukanlah dan barangsiapa yang berkehendak untuk berwitir 1 rakaat lakukanlah.”
[Diriwayatkan oleh Imam-imam Ath-Thohaawi, Al-Haakim dan lainnya dan ia adalah hadits yang shohih isnadnya, sebagaimana yang dihukumkan oleh segolongan Imam رحمهم الله].
(No : 9)
Adapun perbuatan baginda r, maka sebagaimana yang diberitakan oleh isteri baginda ‘Aaisyah رضي الله عنها (semoga Allah meredhai beliau) ketika ditanya, berapakah bilangan rakaat Rasulullah r melakukan Witir?
“Adakalanya baginda berwitir 4 rakaat dengan 3 rakaat, atau 6 rakaat dengan 3 rakaat ataupun 10 rakaat dengan 3 rakaat dan tidak pernah baginda mengurangkan witir dari 7 (rakaat) dan tidak pula lebih dari 13 rakaat.”
[maksud hadits yang diriwayatkan oleh Imam-imam Abu Dawud, Ahmad dan lainnya dan ia adalah hadits yang baik sanadnya, yang telah dihukumkan shohih oleh Imam Al-’Iraaqi رحمهم الله].
(No : 10)
Abdur Rahman bin ‘Abdin Al-Qaariy telah meriwayatkan :
“Saya menemani Umar bin Al-Khatthab untuk pergi ke masjid, pada suatu malam Ramadhan, maka kami dapati manusia berkelompok dan berpecah-belah. Ada orang sholat sendirian, ada pula yang diikuti jamaah kecil, maka Umar pun berkata :
< Demi Allah, kalau aku satukan mereka dengan seorang imam tentunya ia lebih elok > .
Kemudian beliau melakukannya dengan melantik Ubaiy bin Ka’ab sebagai imam mereka. Pada suatu malam lainnya aku keluar lagi bersamanya (Umar), sedang manusia melakukan sholat mengikuti imam mereka, maka berkatalah Umar :
< Alangkah baiknya (bid’ah) perkara baru ini [14] dan mereka yang tidur sekarang ini, (sebenarnya) melakukan yang lebih utama dari mereka yang sedang sholat (kerana inginkan saat-saat terakhir malam) >
sedang manusia waktu itu kebanyakkannya mendirikan sholat pada awal malam.”
[diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhaariy dan lainnya رحمهم الله].
KADAR BACAAN AL-QURAN ATAU SURAH DI DALAM SHOLAT QIYAM.
Mengenai kadar bacaannya, maka Nabi r tidak memberikan ketetapan tertentu. Adapun bacaan Nabi r, maka ia berbeza-beza panjang pendeknya (maksudnya panjang atau singkatnya surah yang dibaca).
(No : 11)
Adakalanya Nabi r membaca anggaran { يآ أَيُّهَا المُزَمِّلُ } yakni 20 ayat pada setiap rakaat dan adakalanya kadar 50 ayat.
(No : 12)
Begitu pula, baginda r pernah bersabda :
) من صلى في ليلة بمئة آية لم يكتب من الغافلين (
maksudnya : “Barangsiapa yang sholat pada satu malam dengan membaca 100 ayat, maka ia tidak akan digolongkan di dalam golongan mereka yang lalai.”
(No : 13)
Baginda r juga telah bersabda :
)..بمئتي آية فإنه يكتب من القانتين المخلصين (
maksudnya : “....dengan membaca 200 ayat, maka ia akan digolongkan sebagai orang-orang yang sentiasa taat dan khusu’ serta ikhlas (kepada Allah).”
(No : 14)
Rasulullah r pernah membaca, pada suatu malam, sedang baginda r di dalam keadaan sakit, As-Sab’u Ath-Thiwaal [Surah 2 - 7 dari permulaan Al-Quran] iaitu Surah-surah Al-Baqarah, Aali ‘Imraan, An-Nisaa, Al-Maa-idah, Al-An’aam, Al-A’raaf dan At-Taubah [lebih kurang 11 Juz - satu pertiga dari keseluruhan Al-Quran] di dalam satu rakaat sahaja. Padahal bacaan Nabi r adalah bacaan yang perlahan dan tertib.
(No : 15)
Hudzaifah bin Al-Yaman t pernah sholat di belakang Nabi r maka baginda r membaca, di dalam satu rakaat Al-Baqarah, An-Nisaa kemudian Aali ‘Imraan.
[Hadits-hadits No : 11 - 15 telah disebutkan perawinya dan jalan periwayatannya di dalam Kitab Sifat Sholat Nabi r yang ditulis oleh Syeikh Al-Albaaniy hfh maka rujuklah - yang penting, semuanya adalah hadits-hadits shohih].
(No : 16)
Demikian pula di dalam riwayat-riwayat yang shohih bahawa Sayidina Umar t ketikamana menyuruh Ubaiy t menjadi imam, sholat 11 rakaat, Ubaiy t membaca lebih kurang 100 ayat, sehinggakan para makmumnya ada yang menggunakan tongkat akibat terlalu lama berdiri dan mereka biasanya selesai sholat pada waktu hampir Subuh.
[Diriwayatkan oleh Imam Malik رحمه الله - dan telah disebutkan jalan periwayatannya di dalam kitab Sholat Terawih mks 52 - karangan Asy-Syeikh Al-Albaaniy].
(No : 17)
Selain itu, ada riwayat yang jelas shohih dari amalan Sayidina Umar t, bahawa beliau telah memanggil para ahli pembaca Al-Quran pada bulan Ramadhan, lalu memerintahkan yang laju bacaannya agar membaca 30 ayat, yang sederhana membaca 25 ayat dan yang lambat bacaannya agar membaca 20 ayat ketika menjadi imam.
[Diriwayatkan oleh Imam Abdur Razzaaq رحمه الله di dalam Al-Mushonnaf (4/261/7731) dan Imam Al-Baihaqiy رحمه الله (2/497) dan jalan periwayatannya telah disebutkan di dalam Kitab Sholat Terawih].
Kesimpulannya, apabila kita sholat sendirian maka terserahlah berapa panjang kita ingin baca. Demikian juga jika jemaah yang mengikuti kita itu bersetuju dengan kita. Lebih panjang, lebih afdhal (utama dan baik), cuma jangan sampai terlampau panjang sehingga melakukannya sepanjang keseluruhan malam kecuali sesekali sahaja demi meneladani Nabi r[15] yang telah bersabda:
(No : 18)
) و خير الهدي هدي محمد(
maksudnya : “Dan sebaik-baik panduan ialah petunjuk Muhammad.”
[keratan dari sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dan Imam An-Nasaa-i dan lainnya رحمهم الله. Telah disebutkan dengan terperinci segala periwayatan hadits ini di dalam kitab : Ahkaamul Janaa-iz - oleh Asy-Syeikh Al-Albaaniy].
Adapun jika seseorang itu sholat sebagai imam, maka hendaklah ia memanjangkan sholatnya asal tidak memberatkan jemaahnya sebagaimana yang disabdakan baginda r :
( No : 19)
) إذا قام أحدكم للناس فليخفف الصلاة ، فإن فيهم [الصغير] و الكبير و فيهم الضعيف [و المريض] ، [و ذا الحاجة ] ، و إذا قام وحده فليطل صلاته ما شاء (
maksudnya : “Jika seseorang di antara kamu menjadi imam, maka ringankanlah sholatnya, kerana sesungguhnya ada di kalangan makmum itu anak kecil, orang tua, orang yang lemah dan orang yang sakit dan orang yang ada urusan. Adapun jika ia sholat sendirian maka terserahlah seberapa lama ia ingin memanjangkan sholatnya.”
[Diriwayatkan oleh Imam-imam Al-Bukhaariy رحمه الله dan Muslim sedang lafaz-lafaz yang bertanda [ ] adalah riwayat di sisi Muslim رحمه الله].
WAKTUNYA.
Waktu sholat Qiyam ataupun Terawih, bermula dari waktu Isyak dan berakhir pada waktu Subuh.
(No : 20)
Sabda Rasulullah r :
) إن الله زادكم صلاة ، و هي الوتر ، فصلوها بين صلاة العشاء الى صلاة الفجر(
maksudnya : “Sesungguhnya Allah telah menambahkan satu lagi sholat, iaitu Witir, maka hendaklah kalian melaksanakannya di antara waktu sholat Isyak dan sholat Fajar (Subuh).”
[Diriwayatkan oleh Imam Ahmad رحمه الله dan lainnya dari Abi Bashrah - hadits shohih].
Timbul persoalan, yang manakah lebih utama, sholat pada awal malam dengan jemaah atau sholat pada akhir malam sendirian?
Sholat bersama jemaah adalah lebih afdhal walaupun perkara ini diperselisihkan oleh ulama, yakni ada yang mengatakan sebaliknya. Sebab ia akan dikira sebagai telah menghidupkan sepanjang keseluruhan malam sebagaimana yang disebutkan di dalam hadits (No : 5).
Demikian pula yang dilakukan oleh para Sahabat pada zaman Sayidina Umar bin Al-Khatthab t. Begitu juga, Imam Ahmad bin Hambal رحمه الله, ketika ditanya apakah afdhal dilewatkan qiyam, maksudnya Terawih, sehingga penghujung malam? kata beliau:
“Tidak. Bahkan Sunnah kaum Muslimin lebih aku senangi.”
[diriwayatkan oleh Abu Dawud رحمه الله di dalam soal-jawabnya dengan Imam Ahmad رحمه الله mks 62].
yakni melakukannya pada awal malam sebagaimana yang dilakukan oleh Sayidina Umar t
Walaubagaimanapun, yang paling utama ialah melakukannya dengan penuh ketenangan sebagaimana yang dilakukan oleh para Sahabat y.



[1] sila lihat hadits (no: 1) dan begitu juga hadits (no: 10).
[2] Bahagian tambahan dari penterjemah.
[3] Sila lihat hadits (No : 7, 8 & 9) & Al-Majmuu’ : 4/51 nash Imam Asy-Syaafi’ee di dalam Al-Umm yang disebutkan oleh Imam An-Nawawi.
[4] gelaran Habibullah, Yaasin, Taha tidak warid - tidak terdapat di dalam lafaz Al-Quran dan As-Sunnah tidak pula kata-kata para Sahabat dan Imam-imam ulung, yang digunakan sebagai gelaran baginda - walaupun ada yang menggelar baginda demikian - namun, ia adalah hasil dari pendapat sebahagian ulama, biarpun ia masyhur, tetapi bumi mana yang tidak ditimpa hujan dan yang terbaik ialah gelaran yang baginda berikan sendiri buat diri baginda. Begitu pula baginda pernah melarang beberapa gelaran buat diri baginda maka berwaspadalah kita.
[5] Bidayaatul Mujtahid : 1/210.
[6] Mu’jam Lughatul Fuqahaa : 127
[7] Bidayaatul Mujtahid : 1/210.
[8] Mu’jam Lughatul Fuqahaa : 127
[9] Penjelasan seperti ini, didapatkan dari beberapa orang ulama di Mekkah, Madinah dan Qashiem serta Riyadh. Antaranya, mantan Qadhi Madinah Asy-Syeikh ‘Athiyah Muhd Saalim yg mengajar di Masjid Nabawi, semoga Allah merahmati beliau. Kebanyakannya didapatkan menerusi ceramah & kuliah, maka tidak dapat didatangkan di sini bahan rujukannya. Wallahu a’lam.
[10] Rujuk Bulughul Maram : hadits no : 3.
[11] Sebagaimana yang dijelaskan oleh Asy-Syeikh Al-Bassaam di dalam Taudhiihul Ahkaam : 1/93, dengan mendatangkan nas-nasnya daripada para Imam besar seperti An-Nawawi, Ibn Hibbaan dan lainnya.
[12] Perhatian : Tetapi ini tidak boleh dijadikan hujjah bagi orang-orang yang mempelajari ‘Ilmu Tasauf/Tarekat’ kononnya, sehingga guru Tarikat yang sesat dikatakan sebagai ahli bidangnya, sedangkan guru itu meninggalkan sholat, melakukan berbagai perkara yang bercanggah dengan Syari’at ajaran Nabi Muhammad, mentafsirkan Al-Quran dan As-Sunnah dengan penafsiran yang menurut nafsunya - kononnya yang tersirat/bathin. Hujjahnya, Ulama Syari’at tidak boleh menghukumnya sesat kerana mereka bukan ahli bidang Tarekat/Tasauf untuk menghukum guru tersebut yang merupakan ahli bidang Tasauf/Tarekat.
Fahamilah, ulama Syari’at adalah para Sahabat, Imam-imam besar seperti Asy-Syaafi’ee dan Malik, dan yang mengikuti ajaran mereka, yang tidak pernah meninggalkan sholat dan memelihara diri dari segala percanggahan terhadap Nabi. Sentiasa menjauhi segala bid’ah. Wallahu a'lam.
Waspadalah kita dari menuruti hawa nafsu di dalam melaksanakan agama ini, menghukum ulama-ulama besar sebagai jahil sedangkan guru kita yang tidak tahu bahasa Arab pula dianggap ahli ilmu yang paling layak diikuti. Jangan sampai kita menyesal di Akhirat kelak. Lumrahnya, orang yang kekurangan modal (ilmu dan hujjah) akan gunakan "label" atau gelaran, misalnya dengan mengatakan bahawa orang (padahal 'ulama) yang melarang orang melakukan Solat Terawih 20 rakaat secara tetap sebagai satu ketetapan adalah sama atau seperti Abu Jahal yang melarang Rasulullah solat seperti yang ada dalam Surah al-'Alaq. Lalu apakah 'ulama Jumhur selain Madzhab asy-Syafi'ie yang melarang umat Solat selepas Asar dan waktu terlarang lainnya, walaupun Solat yang bersebab seperti Tahiyatul Masjid, dikira sama dengan Abu Jahal juga??? Begitu juga golongan 'ulama yang melarang Solat qabliyah selepas azan Zohor sebelum Solat Jumuat, juga menjadi Abu Jahal kerana melarang orang solat??? Laa haulaa walaa quwwata illaa billaah.
[13] Bidayatul Mujtahid : 1/210
[14] tentunya bid’ah dari segi bahasa, kerana perkara baru dari segi Syara’, yakni di dalam urusan agama, adalah bid’ah dan tidak mungkin Sayidina Umar melakukan bid’ah, sebab beliau hanya menghidupkan kembali Sunnah berjemaah - lihat hadits (No : 1) (walaupun Syeikh al-'Utsaimien menyatakan ia bukan bid'ah dari segi bahasa, namun beliau menegaskan 'Umar menghidupkan Sunnah - Syarah Riyadh as-Salihien - kesimpulannya sama, hanya penilaian sudut sahaja yang berbeza dan ini jelas berbeza daripada pihak yang menyimpulkan bahawa 'Umar "buat bid'ah" atau "bid'ah hasanah" kerana kemahuan mereka yang amat sangat untuk berbuat bid'ah yang kononnya mencontohi 'Umar sedangkan yang mereka buat itu, tiada contoh daripada as-Sunnah malah mencanggahinya. Semoga Allah mengurnia hidayat kepada setiap yang ikhlas mencari keredhaanNya.
[15] Sila rujuk : Al-Majmuu’ : 4/47.

 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts