Friday, December 21, 2012

Soalan tentang Si 5 guru atau Asatizah - famous 5

Soalan:

Apakah benar, kita hanya boleh atau selayaknya belajar atau berguru, untuk mendapatkan ilmu yang benar, daripada 5 orang guru agama ini (di S'pura)?

Kami sebutkan mereka dengan kod-kodnya kerana tidak mahu sebut nama mereka. Kami bertanya kepada diri peribadi Ustadz sendiri sebab nama Ustadz pun disebut di antara 5 orang ini dan kami ingin kepastian apakah Ustadz secara peribadi "terima" dan "redha" atau demikian pendirian Ustadz terhadap kenyataan sebahagian pengikut yang berguru dengan sebahagian daripada 5 orang Asatizah ini, seperti kata mereka: "Kalau nak belajar agama yang betul, belajarlah dari 5 orang guru agama ini" atau ungkapan "kalau nak tahu kebenaran, tanyalah kepada 5 orang guru agama kami ini" dan yang sepertinya.

Asatizah itu kami berikan kodnya (spt yang sebahagian murid-murid mereka "kodkan"); 1. URD, 2. UYJ, 3. UMS,  4.UHJ dan 5.UZK

Kami inginkan pencerahan daripada Ustadz sendiri. terima kasih.

Wakil sebahagian pelajar: Nuh (Nabil Patrick).




Jawapan:

Bismillaah walhamdulillaah, was solaatu was salaam 'alaa Rasuulillaah wa 'alaa aalihi wa Ash-haabihi wa manittaba'a hudaah.

Wa ba'd.

Pertama sekali, saya mohon maaf kerana lambat memberi jawapan terhadap soalan yang saudara timbulkan beberapa bulan yang lalu disebabkan kesibukan pada perkara-perkara lain.

Adapun berkenaan gelaran si 5 guru/Ustadz/Asatizah, saya tidak pasti siapa yang memulakannya dan tidak tahu pula jika ada di kalangan guru-guru agama tersebut yang menyatakan demikian. Yang saya pasti, saya secara peribadi tidak pernah mendatangkan ungkapan seperti ini atau gelaran atau dorongan yang mengandungi maksud sebegini, malah saya tidak menyetujuinya dan saya mendapat tahu tentang adanya gelaran ini daripada beberapa teman-teman.

Menggunakan gelaran sebagai memudahkan penjelasan adalah sesuatu yang diperbolehkan In syaa Allaah, selama mana gelaran itu tidak mengandungi cemuhan atau ejekan atau maksud merendahkan sebagaimana yang Allah larang di dalam Surah al-Hujuraat, iaitu menggelar sesama kaum Muslimien dengan gelaran yang menghina. Namun jika ia adalah gelaran yang dengannya dikenali segolongan yang ada penyimpangan pada mereka, lebih-lebih lagi untuk menyelamatkan umat daripada penyelewengan mereka seperti 'ulama malah para Sahabat menggunakan istilah "ahli bid'ah", "khawarij" dan sebagainya, maka sebagaimana dimaklumi adalah suatu tuntutan agama, demi memelihara agama ini dari ajaran yang menyimpang. 'Ulama Hadis seperti Ibn Hajar juga ada menggunakan "kod" misalnya si Lima Imam; iaitu "al-Khamsah"; Imam-imam ahli Hadis Ahmad, dan Ashaab as-Sunan (Abu Dawud, at-Tirmidzi, an-Nasa-i dan Ibn Maajah). Begitu juga ""si Tiga Imam" (ats-Tsalaatsah) dan sebagainya seperti dalam Kitab Buluugh al-Maraam.

Walaubagaimanapun, saya tidak pasti atas dasar apa, gelaran yang ditujukan bagi Asatizah yang diberi kod-kod kepada nama mereka seperti yang saudara sebutkan dengan diri saya juga termasuk di antara mereka berlima itu.

Manakala kata-kata seperti "Kalau nak belajar agama yang betul, belajarlah dari 5 orang guru agama ini" atau ungkapan "kalau nak tahu kebenaran, tanyalah kepada 5 orang guru agama kami ini", maka ulasan saya terhadap dakwaan atau ungkapan ini adalah, kita tidak selayaknya membataskan pembelajaran ilmu agama kita hanya kepada sebahagian guru tertentu. Sebab Allah memerintahkan kita untuk mendengarkan penyampaian dan mengikuti yang terbaik daripadanya, seperti perintahnya dalam Surah az-Zumar ayat 17-18, Surah al-Mulk ayat 10 dan seumpamanya. Pendirian kita sepatutnya berpandukan ayat-ayat ini dan kata-kata as-Salaf seperti berikut:

Imam Ibn Abi Syaibah meriwayatkan daripada al-Wakie‘
Seseorang itu tidak dikira ‘alim sehinggalah ia meriwayatkan daripada orang yang lebih tua/alim daripadanya dan orang yang lebih muda daripadanya.[1]
Namun, kita juga mendapati kata-kata mereka seperti berikut ini: 

Kata Imam al-Bukhāriy:
Aku telah menuntut daripada 1080 orang, setiap seorang di antara mereka adalah Ahli (Mahaguru) Hadis.
Kata beliau lagi:
Aku tidak menulis (menerima hadis) kecuali daripada seseorang yang menyatakan: Iman itu adalah ucapan dan amalan. [2]
Demikian diriwayatkan oleh Muhammad bin Abi Hātim daripada al-Bukhāriy sebulan sebelum kewafatan al-Bukhāriy.

Kesimpulan daripada apa yang telah saya utarakan itu tadi, sebagai seorang muslim kita berusaha sentiasa mendapatkan ilmu yang benar yang diredhai Allah dan menuruti tuntunan Rasulullaah serta pedoman para Sahabat dan 'ulama terutamanya zaman Salaf kerana jaminan Rasulullah dan kesepakatan 'ulama terhadap keutamaan dan kelebihan mereka. Dasarnya adalah "kebenaran" yang didasarkan kepada al-Qur'an, as-Sunnah dan ajaran Salaf. Membatasi atau menghadkan "kebenaran hanya pada 5 guru" ini boleh menjadi penyebab kepada "penyelewengan" dan sikap fanatik, yang dengan sendirinya tidak menuruti panduan yang benar itu tadi. Tetapi selayaknya dibatasi dengan garispanduan yang dinyatakan oleh Imam Bukhariy, iaitu golongan yang berpandukan dan berpegang atas kebenaran, ajaran Ahli Sunnah, sebab beliau menyatakan demikian untuk membezakan Ahli Sunnah daripada Ahli Pengikut Hawa Nafsu dan Bid'ah seperti Murji-ah.

Dengan itu juga, setelah jelas kita tidak selayaknya membataskan pengajian dan pencarian ilmu dengan hanya mengikuti 5 Ustadz ini, [sebagaimana anda dapat lihat dalam jawapan saya ketika ditanya mengenai "IHDI" pusat pengajian kelolaan UHJ (Ustadz Husny bin Jasin)], kita yang telah dikurniakan, alhamdulillaah,  kemampuan untuk menilai dan terdidik dengan dasar sentiasa mencari kebenaran dengan garispanduan yang disebutkan tadi, tentunya tidak akan mengikuti "penyampaian" dan ulasan hukum atau pegangan yang berpandukan hukum akal semata atau keadaan semasa atau apa yang disukai ramai, atau asal sahaja ada pendapat orang alim terkemuka dunia hari ini, bilamana ia mencanggahi garispanduan yang asal. 

‘Umar bin al-Khattab[3]  telah berkata, ertinya: 
“Sesungguhnya golongan Ahlu ar-Ra’yi (suka bergantung kepada pendapat-pendapat dan penilaian akal) adalah musuh-musuh as-Sunnah, mereka keberatan dan tiada kesanggupan untuk menghafaznya (as-Sunnah) dan malu ketika ditanya orang untuk menjawab: Kami tidak tahu, lalu mereka menolak as-Sunnah dengan bergantung kepada pendapat mereka maka waspadalah kamu dan hendaklah mereka berwaspada.” [4]
Beliau juga berpesan:
“Pelajarilah as-Sunnah…” [5] “As-Sunnah! Hanya Sunnah Allah dan RasulNya dan jangan kamu jadikan kesilapan pendapat yang silap suatu sunnah untuk ummah!” [6]

Maka sesiapa sahaja, apatah lagi orang 'alim, yang ajarannya, pendapatnya, kesimpulan hukumnya dan penyampaiannya bersesuaian dengan garispanduan yang asal itu tadi,  wajib kita terima sebab ia adalah kebenaran yang nyata. Adapun siapa sahaja yang menyelisihi dan berpaling lagi mencanggahi ajaran dan garispanduan yang asal, maka itu adalah ikutan akal fikiran, hawa nafsu dan penyelewengan semata-mata.

Jika Imam agung seperti Imam Malik telah berpesan agar umat meneliti pendapat beliau, begitu juga Imam asy-Syafi'ie dan yang lainnya, inikan Ustadz Berlima tersebut, ataupun Mufti Syria, Mufti Mesir, Mufti Saudi, Asatizah dan Ustadzaat lainnya, sudah tentu mesti dinilaikan dan dikembalikan pada dasar-dasar itu tadi. Terpuji dan benar siapa-siapa yang berusaha sedaya upaya mengikuti garsipanduan asal dan tercela sesiapa sahaja yang sengaja menyelisihi dan tanpa kembali membuat rujukan dalam membicarakan tentang agama Allah yang suci ini kepada garispanduan asal.

Ibn Mas‘ūd[7]  menegaskan:
“Hanya ada 2, al-Hadyu (panduan) dan al-Kalam (kata-kata). Adapun sebaik-baik ucapan – atau sebenar-benarnya adalah Kalam Allah (Firman Allah) dan sebaik-baik panduan adalah panduan Muhammad, dan sebaliknya seburuk-buruk perkara adalah rekaan-rekaan baru (di dalam hal agama), ketahuilah setiap rekaan baru itu adalah bid‘ah…”[8]
Kata ‘Urwah[9] :
“Sesungguhnya Bani Isra-iel asalnya lurus dalam pegangan mereka sehinggalah muncul di kalangan mereka golongan yang mengambil pendapat-pendapat lalu mereka sesat dan menyesatkan yang lain” [10]
Kata Imam Ibn Sirien[11] :
“Menurut pendapat mereka (para Sahabat dan Tabi‘ien yang awal) bahawa seseorang itu berada di jalan yang lurus/benar selama ia berpegang dengan al-Atsar (peninggalan Nabi dan para Sahabat iaitu as-Sunnah dan pegangan Salaf)” [12]
Kata beliau lagi
“Sesungguhnya ilmu itu adalah agama. Maka perhatikanlah daripada siapa kamu ambil agama mu.” [13]    

Al-Imam asy-Syāfi‘ie[14]  menegaskan:
“Tidak layak bagi seseorang pun untuk mengatakan mengenai sesuatu itu: (ia) halal dan tidak pula (ia) haram kecuali dengan apa yang ada dari sudut ilmu, dan ilmu itu adalah apa yang dinaskan di dalam al-Kitab atau di dalam as-Sunnah ataupun di dalam al-Ijma‘.”[15]
Kata Imam Ahmad[16] :
“Segala pujian bagi Allah yang telah membangkitkan di antara utusan para rasul pada setiap zaman, segolongan ulama yang mengajak orang yang sesat ke arah petunjuk dan bersabar di dalam menghadapi berbagai kezaliman dan bahaya. Berpandukan Kitab Allah mereka beri hidup pada jiwa yang mati dan dengan Nur Allah mereka beri celik kepada yang buta…Alangkah indahnya kesan yang mereka berikan kepada manusia dan betapa buruknya pula layanan manusia terhadap mereka. Mereka berusaha memelihara dan membela Kitab Allah daripada segala pencerobohan dan perubahan, dakwaan para pendusta dan takwilan batil golongan jahil – iaitu golongan yang menegakkan panji-panji bid‘ah dengan menimbulkan keraguan dan perpecahan, berselisihan dalam isi al-Kitab, mencanggahi dan menentang al-Kitab. Golongan yang mengatakan tentang Allah dan KitabNya tanpa pengetahuan, mempersoal perkara yang mutasyabihat di dalam al-Kitab dan memperbodohkan orang yang tidak berilmu dengan segala yang samar-samar. Kita berlindung kepada Allah daripada jalan golongan yang sesat.”[17]

Justeru, biar siapa pun yang berkata mengenai agama Islam, apatah lagi dunia IT hari ini, FB, weblog, twitter, email dan lainnya semakin ramai yang berkata tentang agama, semuanya mesti bersandaran kepada ajaran asal. Setiap yang mengemukakan dalil al-Qur'an, bukti dari as-Sunnah, keterangan daripada para Sahabat, ulasan 'ulama zaman yang awal yang terjamin, (ulasan ulama' yang datang selepas itu masih berpandukan apa yang ada daripada dasar-dasar yang asal), barulah ia dinilai sebagai kata-kata tentang agama yang berpanduan. Adapun yang tiada rujukan-rujukan tersebut, adalah pernyataan dan bicara yang sentiasa terdedah kepada kesilapan dan penyelewengan.

Misalnya, dalam membicarakan aqidah, seperti persoalan "Di manakah Allah" dan "jawapannya - Allah di langit - fis Samaa'", semuanya dengan bersandarkan kepada riwayat dan hadis, bukan dengan kesimpulan pelajar hadis, yang bukan berkelayakan "Ahli Hadis". Membicarakan "Allah di atas Arasy" bukan dengan pernyataan salah dan silap "Allah duduk di ArasyNya" biarpun dari seorang yang dianggap "Salaf", kerana makna 'Uluw bukan duduk dan segala hadis berkenaannya telah dinyatakan teramat lemah oleh Imam adz-Dzahabi dan lainnya.  

Menyatakan hukum-hukum juga misalnya "Membid'ahkan Solat Qabliyah" tanpa kajian menyeluruh terhadap as-Sunnah dan ulasan 'ulama, meskipun pernyataan itu keluar dari mulut seorang yang dianggap "pembela Sunnah dan penentang keras bid'ah". 

Memperbahaskan tentang "Isbal" (disibukkan tentang khilafnya, padahal tiada 'ulama yang menggalakkannya - semua bersepakat ia tidak digalakkan, cuma berselisih melakukannya haram atau makruh, soal sikap; apa yang dimahukan dari "khilaf" 'ulama'), "Haramnya Muzik", "Percampuran antara lelaki dan wanita yang bukan mahram", "Lawak jenaka dan berlakon", "Kewangan Islam", "dakwah", "kepimpinan wanita" dan lainnya, semuanya semestinya dengan ada rujukan pada panduan yang asal, disertai ikhlas dan taqwa. Ada sahaja nukilan daripada 'ulama terdahulu, mewarisi ilmu mereka, bukan "pandai-pandai" berijtihad tanpa terlebih dahulu membuat rujukan.

Berbekalkan panduan yang asal, sedaya yang kita mampu, kita mencari kebenaran, menyebarkan kebenaran yang berpandukan dasar itu, mengamalkannya dan mempertahankannya. Jalan yang benar hanya satu, puak yang terselamat daripada neraka juga satu, dari ajaran Nabi yang satu dan Kitab suci yang satu. Jama'ah para pengkiut setia (para Sahabat) Nabi, yang satu.

Sijil atau berkelayakan dengan sijil adalah alat yang membantu mengukur kelayakan tetapi jika fahaman, kepercayaan, amalan, kesimpulan hukum/fatwa, tidak lagi menuruti "pengajian" yang dipelajari sehingga mendapat "kelayakan", tentunya jelas, sijil itu tidak dapat dijadikan ukuran lagi serta institusi pengajian yang melahirkannya juga tidak diwakilinya. Seumpama seorang doktor, setelah lulus dengan kelayakan ilmu kedoktoran, tetapi dalam "praktisnya" tidak menuruti dasar-dasar pengajiannya, tentunya "doktor yang merbahaya" kepada para pesakit, Atau seorang mekanik yang tidak mengikuti "dasar-dasar" keahlian seorang mekanik, tentunya akan merosakkan kenderaan dan membahayakan pengguna.

Bila Islam yang kita bicarakan, maka nasib kita di dunia dan di akhirat dalam bahaya! Malah sebenarnya, ajaran agama ini dengan segala dasar-dasarnya amat jelas, berbanding ilmu kedoktoran misalnya. Sehingga setiap peribadi muslim yang mengadakan usaha mendapatkan kebenaran dengan ikhlas, In syaa Allah, akan mendapatkan panduan. Sungguh untuk menjadi doktor yang tidak mengikuti dasar-dasar ilmu kedoktoran adalah tidak sama tahap bahayanya dengan menjadi seorang "ahli /guru agama" yang tidak mengikuti dasar sehingga dirinya menyeleweng dan menyesatkan yang lain. Lebih mulia kalau menjadi doktor haiwan atau bertugas di zoo, mempermainkan dan mengakal haiwan daripada memperkotak-katikkan urusan agama dan pegangan manusia.

Dengan dasar-dasar yang jelas, yang Allah dan RasulNya telah perjelaskannya agar mudah manusia mengikutinya, tentunya "ajaran" yang benar yang menuruti dasar mudah diketahui dan "penyampaian" yang menyelisihi dasar juga dapat dikesan dengan senang. Seumpama "makanan yang asli dengan resepi dan bahan-bahan asli" dengan  "yang tidak asli", mudah dikesan perbezaannya yang ketara oleh pencinta makanan itu. Walaupun keluarga saya peniaga satay, tapi oleh kerana "secret resepi atau resepi rahsia turun temurun" yang tidak dapat didedahkan, saya ambil contoh yang lebih mudah; Nasi Lemak.

Nasi lemak yang asalnya dibungkus dengan Daun Pisang atau Daun Tempe, dengan ada Timun, Sambal yang merah pekat (cukup masin dan manisnya dengan sedikit masam), telur dadar, Nasi yang berderai yang cukup Santannya, mungkin ditambah kacang tanah dan ikan bilis halus kecil yang digoreng rangup, dapat dibezakan oleh para pencinta Nasi Lemak Asli dengan Nasi yang benyek melekat, menggunakan susu cair bukan santan, telur mata lembu/ceplok, sambal yang cair atau tidak cukup rasa, tiada timun, dibungkus wadah plastik atau kertas, bukan dengan Daun, dibungkus dengan cara bungkus nasi campur bukan membukit. 
Maka jika ada 10 gerai atau peniaganya yang menjual yang asli yang disifatkan tadi berbanding dengan yang 'Tidak tulen" kerana ramuannya yang lain dari yang asal, sambalnya pula "ready-mix" (bumbu siap panaskan) yang dibeli di pasaraya, dan "penyelisihan" dari yang asli lainnya, tentunya para pencinta Nasi Lemak Tulen, cukup tahu mana yang tulen, mana yang tiada ketulenan dan ubahsuai. Yang Tulen yang lebih payah disiapkan, menghasilkan "ketulenan" pada citarasa yang dikecapi para pencinta yang tulen. Yang "ready-mix" memang cepat siap tetapi tiada keaslian dan "sembrono".

Dengan perumpamaan itu, tidak disalahkan para peniaga yang mengusahakan pemeliharaan yang tulen, bahkan mereka dipuji. Apatah lagi yang tidak berkempen mengiklankan "nasi Lemaknya sahaja yang tulen", malah itu pilihan para pencinta. Para pencinta yang tulen pun akan sentiasa melanggani gerai Nasi Lemak Tulen mereka.  Para peniaga yang tidak menjaga keaslian dan ketulenan, tidak sepatutnya marah, bila para pencinta ketulenan itu tidak melanggani gerai mereka, hanya yang 10 yang telah dikenali itu tadi. Lagipun, mereka (yang tidak menawarkan Nasi Lemak Tulen) masih dapat pelanggan yang "nak cepat", atau  tidak pentingkan yang asli dan yang sekadar saja "cuba-cuba" atau sekadar pencinta Nasi Lemak , walaupun bukan yang Tulen Asli. Apakah patut, para peniaga yang memelihara keaslian itu dicemuh, dikutuk dan disalahkan, sedangkan yang melanggani dan mengiktiraf ketulenan Nasi Lemak mereka adalah para pencinta Nasi Lemak Tulen? Bukannya para peniaga itu sendiri. 

Yang amat menghairankan ialah para peniaga yang tidak menjaga keaslian amat memusuhi para peniaga yang memelihara keaslian dan asyik mengajak orang agar tidak melanggani gerai-gerai mereka. Tetapi para peniaga yang membusukkan dan merendahkan martabat para peniaga Nasi Lemak kerana "terlampau banyak MSG" misalnya, tidak pula dicemuhinya? Sama-sama kita nilaikan.

Mungkin ada yang tertanya, mengapa mereka tidak mengekalkan ketulenan, kalaulah seandainya mereka ambil kursus atau terima resepi turun temurun yang sama. Sebagaimana hal para peniaga, begitulah yang diketahui. Ada yang asal dapat untung, ada yang anggap asal laris, ada pula yang "asal digelar Nasi Lemak" sudah cukup. Ada pula yang suka "ubahsuai" ikut selera sendiri atau selera pelanggan tertentu. Ada pula "yang takut bini!!!" sebab yang masak isterinya, dia tidak mahu menyusahkan isterinya, maka "ready-mix" pun jadi. Lagipun tidak suka "bertekak" depan pelanggan, sesama suami isteri. 

Semoga dengan perumpamaan itu tadi menjadi lebih jelas berkenaan sikap manusia dan perkara yang "tulen".         Oleh itu, kita bukan menuruti "orang"nya semata-mata, tetapi dasar-dasarnya.

Semoga telah jelas kepada pihak yang bertanya, pendirian saya mengenai gelaran ini, sikap yang sepatutnya ada pada para pencinta kebenaran dan apa pula garispanduan asal yang sewajibnya kita semua usaha sedaya upaya kita mengikutinya dan mengamalkannya serta menyebarkannya pada kaum muslimien saudara seagama kita yang kita wajib cintai kerana iman mereka.

Seringkali saya "dituduh" kata itu ini, bersikap begitu begini, di "stereotype" di "marginalise" sebelum ditanya secara peribadi, maka saya amat berterima kasih dan menghargai saudara kerana bertanyakan langsung pada diri saya. Semoga Allah dengan RahmatNya yang Maha Luas, menunjukkan kita kepada kebenaran dan mencintainya, berpegang dengannya dan mengikuti serta menyebarkannya.

Wallahu a'lam.



[1] Membuktikan bahawa para Imam terdahulu mengutamakan dan paling prihatin terhadap persoalan ‘Aqiedah. Muqaddimah Fat-hul Bāri: hlm 479, Tahdzieb as-Siyar: hlm 480 (no:2158) (dgn periwayatan dpd Ibn Abi Hātim)


[2] Muqaddimah Fat-hul Bāri: hlm 479 - Bersikap tawāādu‘ yakni baginya tidak kira kebenaran dan ilmu itu ada pada siapa. Tidak seperti sikap sebahagian “guru”, Guru mesti betul anak murid sahaja yang silap. Ini telah dicontohkan dengan teguran Imam al-Bukhari yang disambut baik oleh gurunya padahal beliau baru berusia 11 tahun. Inilah teladan As-Salaf.

[3]Amierul Mukminien, Khalifah kedua daripada al-Khulafa’ ar-Rasyidien, ‘Umar bin al-Khattab bin Nufail al-Qurasyi al-‘Adawiy, al-Farouq, Abu Hafs, bapa mertua Nabi. Wafat 23H (12 tahun lebih muda daripada Nabi).

[4] Sahih Jāmi‘ Bayān al-‘Ilm wa Fadlihi, hlm.416 (1440)

[5] Sahih Jāmi‘ Bayān al-‘Ilm wa Fadlihi, hlm.473 (1666), hlm. 403 (1374) – Riwayat Ibn Abi Syaibah (10/459, 11/236), ad-Dārimi (2/341), Sa‘ied bin Mansur (as-Sunan: 1/1), al-Bayhaqi (as-Sunan: 6/209)          

[6] Sahih Jāmi‘ Bayān al-‘Ilm wa Fadlihi, hlm.416 (1441)   

[7] Abu ‘Abdir Rahman, ‘Abdullah bin Mas ‘ud bin Ghafil al-Hudzaliy, Ibn Umm ‘Abd, Sadr asy-Syarie‘ah, daripada kalangan as-Sabiqun al-Awwalun (yang awal memeluk Islam) kalangan al-Muhajirien wafat: 32H.

[8] Asalnya adalah hadis ucapan Nabi yang sahih. Diriwayatkan secara mauqūf di dalam beberapa riwayat – ad-Dārimi (as-Sunan: 1/69), al-Lālakā-i (85), al-Bayhaqi (al-Asmā-u wa as-Sifāt: 241) dll - Sahih Jāmi‘ Bayān al-‘Ilm wa Fadlihi, hlm.472 (1665)

[9] bin az-Zubayr bin al-‘Awwām, Tābi‘ie tsiqah (w:94H)

[10] Sahih Jāmi‘ Bayān al-‘Ilm wa Fađlihi, hlm.418 (1455)

[11] Abu Bakar, Muhammad bin Sierien al-Anri (w:110), Tābi‘ie tsiqah. Ada juga riwayat daripada ‘Abdullah bin Mubārak (w:181H) yang berpesan agar bergantung dan bersandarkan pada al-Atsar (1448) dan daripada Sufyan bin ‘Uyainah (107-198H): “Agama itu hanyalah dengan al-Ātsār” (1447)  

[12] Sahih Jāmi‘ Bayān al-‘Ilm wa Fadlihi, hlm.416 (1444)

[13] Sahih Muslim di dalam bahagian Muqaddimahnya.

[14] Muhammad bin Idries asy-Syafi‘ie (150-204H)

[15] Sahih Jāmi‘ Bayān al-‘Ilm wa Fadlihi, hlm.276 (951)

[16] Ahmad bin (Muhammad bin) Hanbal asy-Syaibāni (164-241H)

[17] al-Radd ‘ala al-Jahmiyah wa az-Zanādiqah hlm. 2 - karangan al-Imam Ahmad.




 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts