Sunday, December 28, 2014

Apakah mereka sebenarnya meraikan kewafatan Nabi?


إن الحمد لله نحمده و  نستعينه و نستغفره ، و نعوذ بالله من شرور أنفسنا ، و من سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ، و من يضلل فلا هادي له
و أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، و أشهد أن محمدا عبده و رسوله.
أما بعد:

Sesungguhnya segala pujian adalah untuk Allah, kita memujiNya, meminta pertolonganNya dan memohon ampunanNya dan kita berlindung dengan Allah daripada keburukan diri kita dan kejelekan amalan-amalan kita. Barangsiapa yang dikurnia petunjuk oleh Allah, maka tiada sesiapa yang dapat menyesatkannya dan sesiapa yang disesatkanNya maka tiada yang mampu memberi petunjuk kepadanya.

Aku bersaksi bahawasanya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, tiada sekutu bagiNya dan aku juga bersaksi bahawasanya Muhammad adalah hambaNya dan utusanNya.

Firman Allah: (ertinya):
Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah, dan katakanlah perkataan yang tepat - benar (dalam segala perkara), agar Dia memberi taufiq dengan menjayakan amal-amal kamu, dan mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah) sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka sesungguhnya ia telah berjaya mencapai sebesar-besar kejayaan. [1]

Adapun selanjutnya,

Pembaca yang budiman, semoga Allah mengurniakan Rahmat dan PetunjukNya kepada kita sentiasa, ingin saya mengajak anda sekalian meneliti perkara ini: iaitu apakah sebahagian umat Islam sebenarnya, pada hakikatnya, meraikan Kewafatan Rasulullah shallallahu'alayhi wasallam dengan tanggapan mereka bahawa mereka memperingati Kelahiran baginda shallallahu'alayhi wasallam? Yang demikian kerana fakta sejarah berikut.



Kewafatan Nabi shallallahu'alayhi wasallam

Bilakah tarikhnya Nabi Muhammad wafat?

Boleh dikatakan hampir keseluruhan 'ulama Islam Ahli Sejarahnya bersepakat bahawa Nabi Muhammad shallallahu'alayhi wasallam wafat pada bulan Rabie'ul Awal Tahun 11H. Ada pendapat yang menyatakan pada bulan Safar.

Mengenai tarikhnya dengan tepat, berapa haribulan daripada Rabie'ul Awal, di sisi mereka yang telah bersepakat bahawa kewafatan Junjungan kita shallallahu'alayhi wasallam berlaku pada bulan tersebut, maka ada berbagai kesimpulan:
- Ada yang dengan tegas menyatakan Hari Isnin 12hb Rabie'ul Awal dengan Ijma'.
- Ada pula yang mengatakan 13hb Rabie'ul Awal.
- Ada pula yang menyimpulkan 2hb Rabie'ul Awal
Demikian kesimpulan para ahli Sejarah dengan penilaian dan perkiraan masing-masing terhadap riwayat-riwayat. [2]

Adapun Kelahiran Rasulullah atau Maulid an-Nabi

Telah jelas shohih bahawasanya Nabi shallallahu'alayhi wasallam lahir pada hari Isnin[3] dan riwayat yang terkuat yang sampai kepada kita menyebutkan bahawa kelahiran baginda shallallahu'alayhi wasallam berlaku pada Tahun Gajah[4].

Khaliefah bin Khiyaath menyebutkan bahawa ia adalah fakta sejarah yang disepakati.[5] Maka beliau seolah-olah tidak mengambil kira sesiapa yang bercanggah dengan kenyataan tersebut. Yang benar, semua riwayat yang bercanggahan dengan fakta ini, adalah riwayat yang ada sahaja kecacatan pada isnaadnya, yakni ada yang menyebutkan kelahiran baginda berlaku 10 tahun selepas peristiwa Tentera Bergajah, yang ada 23 tahun dan ada juga yang sebutkan 40 tahun selepas peristiwa tersebut[6]. Kebanyakan ulamaa berpendapat, baginda lahir pada Tahun Gajah dan mereka disokong kajian terkini yang telah dilakukan oleh pakar dari kalangan kaum Muslimin dan Orientalist, yang mengkaji menurut kiraan Masihi, yang hasilnya menunjukkan Tahun Gajah berlaku pada Tahun 570 atau 571 Masihi.[7]

Selain itu, para ahli Tarikh telah berselisihan pendapat tentang tarikh (haribulan) kelahiran baginda shallallahu'alayhi wasallam serta bulannya. Ibn Ishaaq berpendapat ia jatuh pada 12hb Rabie’ul Awal pada malamnya[8]. Al-Waaqidiy pula berpendapat bahawa ia berlaku pada malam ke-10 bulan Rabie’ul awal[9]. Manakala Abu Ma’syar As-Sindiy pula berpendapat bahawa baginda shallallahu'alayhi wasallam dilahirkan pada tanggal 2hb Rabie’ul Awal [10]. Ibn Ishaaq adalah yang paling dapat dipercayai di antara ketiga-tiga pendapat yang disebutkan tadi. Ada juga yang menyimpulkan kelahiran baginda pada bulan Ramadhan dengan tarikh (tanggal haribulannya) yang berbeza[11].

*Penterjemah - 
Maksudnya, kesemuanya masih tidak kuat dari segi periwayatan menurut ilmu Usul al-Hadits. Cuma di antara ketiga-tiga riwayat yang kesemuanya lemah tidak dapat dipastikan kebenarannya, riwayat Ibn Ishaaq adalah yang terbaik walaupun ia masih lemah. 
Kesimpulannya, tarikh lahir Nabi adalah sesuatu yang tidak dapat dipastikan, namun cukuplah sekadar kita tahu perselisihan ini kerana kita tidak dituntut mengetahui bila baginda lahir tapi yang utama, kita hayati dan ikuti ajaran baginda, begitu pula dengan kajian terperinci begini, kita menjadi orang yang simpulkan sesuatu atas dasar ilmu bukan berkata sembarangan kononnya dengan pasti tahu bila tarikh lahir baginda.  
Adapun soal meraikan Hari Lahir baginda (Maulid Nabi), maka ia tidak pernah dilakukan pada zaman generasi yang terjamin (Salafussholih), cuma yang menjadi pertikaian ulamaa, adakah ia bid’ah hasanah (baik) atau saiyi-ah (buruk). Tiada seorang alim pun mengatakannya Sunnah apatah lagi mewajibkannya. Kerana yang Sunnah itu adalah apa yang wujud pada zaman Nabi dan Khulafaa Raasyideen. Bukan di ruang yang sempit ini untuk diperbahaskan masalah ini, sekadar penerangan sekilas lalu.



[1] Al-Qur’an: al-Ahzab; 33: 70-71.
[2] As-Sierah an-Nabawiyah as-Sahiehah: 2/553, Fath al-Bari: 8/130, al-Bidayah wa an-Nihayah: 5/267-269.
[3] Muslim: Ash-Shohih: 8/52, Abu Dawud: As-Sunan: 2/808-809, Ahmad: Al-Musnad: 5/297, 299.
[4] Al-Haakim: Al-Mustadrak: 2/603 dengan isnaadnya samapi kepada Ibn ‘Abbaas dan terdapat sedikit kecacatan padanya (‘illah) iaitu tadliesnya Abi Ishaaq As-Subai’ie dan beliau sebutkan dengan “’an’an” (tanpa lafaz tahdiets), Ibn Hisyaam: As-Sierah: 2/155, dengan isnaadnya sampai kpd Qais bin Makhramah dan padanya ada Muthollib bin ‘Abdillah bin Qais bin Makhramah  seorang perawi “maqbuul” yakni masih diterima periwayatannya Cuma diperlukan sokongan jalan periwayatan lain, dan ada yang menyokong. Maka kedua riwayat saling kuat menguatkan meninggikan derajatnya kepada Hasan Lighairihi.
[5] Taariekh Khaliefah: 53
[6] Dalaa-il Al-Baihaqiy: 1/78-79, Taariekh Dimasyqi Ibn ‘Asaakir: As-Sierah: 1/54 dan 61
[7] Jawaad ‘Aliy: Al-Mufasshol fie Taariekh Al-‘Arab qablal Islaam: 9/443 dan 478.
[8] Ibn Hisyaam: As-Sierah: 1/171 tanpa isnaad.
[9] Ibn Sa’ad: Ath-Thobaqaat: 1/100-101, dengan isnaadnya sampai kpd Abu Ja’far Muhammad bin ‘Aliy Al-Baaqir sementara Al-Waaqidiy seorang ‘aalim dalam bidang Maghaazi tapi “matruuk” (tidak diterima periwayatan darinya) dalam soal periwayatan hadits. hadits.
[10] Ibn Sa’ad: Ath-Thobaqaat: 1/100-101, sila rujuk sekitar khilaf (perselisihan) ini di dalam Syarh Al-Mawaahib Al-Ladunniyah: 1/130-131 dan Abu Ma’syar Bashier di dalam “Al-Maghaazii – yang amat dho’ief dari sudut hadits – sbgmana yang dikatakan oleh ahli penganalisa
[11] Al-Bidaayah wa an-Nihaayah: 2/662
 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts