Monday, March 18, 2013

Hadis Jaariyah dalam Sahih Muslim bukan hadis Mudhthorib (1)


إن الحمد لله نحمده و  نستعينه و نستغفره ، و نعوذ بالله من شرور أنفسنا ، و من سيئات أعمالنا ، من يهده الله فلا مضل له ، و من يضلل فلا هادي له
و أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له.
و أشهد أن محمدا عبده و رسوله.
أما بعد:

Sesungguhnya segala pujian adalah untuk Allah, kita memujiNya, meminta pertolonganNya dan memohon ampunanNya dan kita berlindung dengan Allah daripada keburukan diri kita dan kejelekan amalan-amalan kita. Barangsiapa yang dikurnia petunjuk oleh Allah, maka tiada sesiapa yang dapat menyesatkannya dan sesiapa yang disesatkanNya maka tiada yang mampu memberi petunjuk kepadanya.

Aku bersaksi bahawasanya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, tiada sekutu bagiNya dan aku juga bersaksi bahawasanya Muhammad adalah hambaNya dan utusanNya.

Adapun selanjutnya:

Sungguh daripada prinsip-prinsip ilmu, amalan dan tarbiyah (pendidikan) adalah Firman Allah :
Ertinya: 
Dan janganlah engkau mengikut/mengatakan apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semuanya itu akan dipertanggungjawabkan. [1]

Sebab ayat ini menerangkan dasar pendirian yang tepat, lagi berlandaskan Syari‘at, bagi seseorang muslim pada apa jua yang didengarnya, yang dilihatnya dan yang dii‘tiqadkannya (yang menjadi pegangan kepercayaannya); dan segalanya itu  - dengan segala yang terhasil darinya – mesti didirikan atas dasar ilmu dan bukan selainnya…

            Makna ayat tersebut: Janganlah anda mengikuti apa yang anda tiada pengetahuan mengenainya, maka anda tidak akan mengikuti, samada dengan kata-kata atau perbuatan mahupun hati, perkara yang anda tiada pengetahuan tentangnya. Maka Allah melarang kita daripada mengi‘tiqadkan apa-apa pun, melainkan apa yang didapatkan daripada ilmu, tidak pula kita melakukan apa jua amalan, kecuali yang merupakan hasil daripada ilmu, malah tidak pula mengatakan sesuatu tanpa ilmu, bahkan semestinya yang kita katakan adalah apa yang diraih daripada ilmu.

                Justeru, setiap apa yang kita dengarkan, segala yang kita lihat yang mempengaruhi kepercayaan di hati kita, maka hendaknya kita menelitinya, menilaikannya dan bilamana kita telah mengetahuinya dengan bukti keterangannya, barulah kita mengi‘tiqadkannya, mempercayainya. Jika tidak, maka kita tinggalkannya sahaja dalam lingkungan perkara-perkara yang diragui dan disangsikan, kekeliruan ataupun prasangkaan yang tidak diambil kira (di dalam Syari‘at), tidak dinilai dan tidak dii‘tiraf. [2]

Telah beberapa kali saya dengar adanya pihak yang mengatakan bahawa "hadis Jaariyah", iaitu hadis yang mana padanya Rasulullah bertanya kepada seorang wanita hamba sahaya: "Di manakah Allah" dan jawapan wanita itu "di langit", yang merupakan riwayat Sahih Muslim, dipertikaikan olehnya. Menurut dakwaannya, ada beberapa orang 'ulama yang mempertikaikan hadis tersebut.

Persoalannya, bagi masyarakat untuk menilaikan:
  1. Apakah Imam Muslim (wafat 261H), tidak sedar akan kedudukan hadis ini, sehingga memuatkannya dalam kitab beliau, yang disepakati 'ulama sebagai kitab paling benar selepas al-Quran dan Sahih al-Bukhaariy? Untuk mempertikaikan hadis ini, perlu perbahasan yang teliti dan mendalam, sebab kesannya atau akibatnya, sesiapa sahaja boleh menolak "ajaran Nabi" yang ada dalam kitab-kitab hadis yang Sahih, antaranya Sahih Muslim.
  2. Sekiranya terbukti ia tidak Sahih, apakah yang dimahukan daripada penjelasan bahawa ia tidak Sahih? Apakah untuk menafikan Allah berada di langit, yakni di atas 7 petala langit (bukan di dalam langit). Seandainya itu yang menjadi tujuannya, maka ia bukan perbahasan ilmiyah tetapi menyeleweng, sebab begitu banyak hadis Sahih lainnya (sila lihat di sini) yang mendatangkan pernyataan "Allah di langit" dan begitu juga ayat-ayat al-Quran (yang pernah dipaparkan di www.islamiq.sg) serta Ijma' 'ulama sejak zaman Salafussolih, malah para Sahabat.  
Berikut ini saya kemukakan penjelasan 'ulama mengenai permasalahan yang ditimbulkan pihak tersebut, yang menyembunyikan begitu banyak fakta, semata-mata untuk menutup penyelewengannya, malah untuk menghukum sesiapa yang tidak mengikuti fahamannya sebagai golongan menyeleweng, padahal pihak tersebut yanag telah menolak begitu banyak keterangan al-Quran dan as-Sunnah serta ajaran para Sahabat dan 'ulama pewaris ajaran mereka.

Dalam mensyarahkan hadis Jariyah – yang di dalam hadis itu Nabi bertanya: Di mana Allah? Tiada suatu keterangan pun daripada Imam an-Nawawi bahawa hadis itu “mudtarib” [3], di antara hadis lemah yang tertolak. Yang ada daripada penjelasan Imam an-Nawawi adalah seperti berikut[4]:

 قوله : أين الله قالت في السماء قال من أنا قالت أنت رسول الله قال اعتقها فإنها مؤمنة – هذا الحديث من أحاديث الصفات و فيها مذهبان تقدم ذكرهما مرات في كتاب الإيمان:
أحدهما الإيمان به من غير خوض في معناه مع اعتقاد أن الله تعالى ليس كمثله شيء و تنزيهه عن سمات المخلوقات.
و الثاني: تأويله بما يليق به...


Ertinya: 
“Sabda baginda : Di manakah Allah? Jawabnya: di langit, lalu tanya baginda lagi: Siapa aku? Ujarnya: Anda adalah Utusan Allah. Maka baginda pun bersabda: Merdekakanlah ia sebab ia seorang hamba yang beriman – hadis ini adalah daripada bahagian hadis-hadis as-Sifat (berkenaan Sifat-sifat Allah yang Maha Agung dan Sempurna) dan dalam membicarakannya ada 2 Madzhab (aliran pemahaman), yang telah disebutkan berulang-ulang kali dalam perbahasan Kitab al-Iman: 
Pertama/Salah satu daripadanya: Beriman dengannya (nas itu) tanpa memperbincangkan maknanya disertai i‘tiqad bahawasanya Allah Maha Tinggi lagi Sempurna, tiada sesuatu apa pun yang menyerupaiNya dan penyucianNya daripada segala tanda dan rupa makhluk.
Yang Kedua: Mentawkielkannya sesuai dengan apa yang layak bagiNya…

Benar Imam an-Nawawi manhaj aqidahnya samada “at-tafwied [5] atau “at-Ta’wiel” kerana sekitaran beliau dan beliau dimaafkan dan berkeuzuran kerana beliau seorang ahli hadis dan ahli fiqh bukan ahli Aqidah. Sedangkan Imam besar ikutan beliau, iaitu asy-Syafi‘ie , daripada segala nukilan daripada beliau sebelum ini, jelas salah seorang Imam besar zaman Salafussolih dan Aqidahnya sama dengan Manhaj Aqidah Imam Malik, al-Auza‘ie dan lainnya dari kalangan Salafussolih, bukan at-Tafwied jauh sekali at-Ta’wiel. Apakah layak kita berhujjah untuk mengikuti Imam an-Nawawi dengan meninggalkan Imam-imam besar lain yang lebih awal daripada beliau dan lebih jelas bersih dalam manhaj aqidah? Apatah lagi para Imam Salafussolih tersebut berpegang dengan asal ajaran Sahabat, sedangkan zaman Imam an-Nawawi adalah zaman yang mana banyak permasalahan aqiedah telah diperbahaskan dengan falsafah.

Apapun, tujuan asal nukilan daripada al-Imam an-Nawawi ini adalah untuk membuktikan bahawa al-Imam an-Nawawi berhujjah dengan hadis ini dan tidak menyatakannya “hadis lemah”. Penjelasan berikut ini pula dengan jelas membuktikan betapa pihak yang tidak menguasai ilmu hadis, biarpun kalangan Asatizah, yang masih bertenaga, muda belia, mahupun yang mapan, ada yang tertipu dengan tipu daya al-Ghumari dan juga al-Kawtsari, yang sewenangnya menyatakan hadis ini, yang menyebutkan “Allah di langit”, kerana tidak sesuai dengan fahaman aqidah mereka, dengan putar belit mereka, sebagai hadis lemah dengan alasan “mudtarib” dan sebagainya. Jika Asatizah boleh terpedaya, tentunya orang awam lebih mudah terdedah dan terperangkap dalam putarbelitnya, kecuali siapa yang dirahmati Tuhannya kerana ikhlas mencari kebenaran dengan bukti yang terang nyata.     

[Silsilah as-Sahihah: hadis no: 3161 (Juz 7) 456-480]

Kata asy-Syeikh al-Albaniy , setelah menerangkan dengan terperinci segala jalur periwayatan bagi hadis ini dan para perawi serta periwayatannya sebanyak 10 halaman (hlm. 456-466):

Kesimpulannya: Inilah jalan-jalan atau jalur-jalur periwayatan yang saya ketemukan daripada ke-empat-empat orang Sahabat dan mereka adalah;

i.        asy-Syaried bin Suwaid dengan isnadnya Hasan, dengan perbezaan penyandarannya kepada Sahabat yang meriwayatkannya, sebahagian perawi menjadikannya sebagai periwayatan Abu Salamah daripada beliau dan sebahagian lain menyandarkannya kepada Abu Hurairah juga daripada Abi Salamah, beserta sedikit perbezaan pada lafaznya, yang akan disebutkan kelak secara ringkas (kerana sebelum ini asy-Syeikh telah menjelaskan dengan panjang lebar – penterjemah),
ii.      Abu Hurairah dan isnadnya Sahih,
iii.    Abu Juhaifah dan isnadnya Da‘ief dan
iv.    Ibn ‘Abbas dengan 2 isnad daripada beliau dengan perbezaan pada sebahagian lafaznya

Dapat dikatakan daripada sesuatu yang bersifat daruri (kemestian) untuk saya kemukakan kepada para pembaca yang dimuliakan, rumusan yang terang berkenaan riwayat-riwayat beserta perbezaan lafaz-lafaznya disertai penerangan lafaz mana yang Rajih (lebih kuat) dan mana pula yang Marjuh (yang kurang kuat) agar para pembaca mengetahui mana yang Sahih dan mana pula yang Da‘ief (lemah) dengan penilaian atas dasar menyelaras dan memadankan segala perbezaan tersebut, supaya dengannya para pembaca dapat berwaspada daripada golongan yang menyesatkan dan memesongkan:
1.      Riwayat itu semua, secara sepakat menyebutkan bahawa Rasulullah memperakui wanita hamba sahaya itu seorang wanita yang beriman (mu’minah)
2.      
     Semuanya berbeza-beza dalam menyebutkan “nas” soalan yang ditanyakan oleh baginda kepada wanita itu mahupun jawapannya dengan 8 bentuk:
a.       “siapa Tuhanmu? – من ربك ؟” Jawabnya: “Allah” – hadis yang pertama daripada asy-Syaried dan ia berderajat Hasan.
b.      “siapa Tuhanmu? – من ربك ؟” Jawabnya: “di langit – في السماء” – hadis yang pertama daripada Abu Hurairah dan ia berderajat Hasan.
c.       “Di manakah Allah? – أين الله ؟”. “Maka ia (wanita hamba sahaya itu) menuding ke langit – فأشارت إلى السماء” – hadis yang pertama juga, daripada Abu Hurairah juga dengan jalur periwayatan lain dan ia juga Sahih.
d.      “Anda bersaksi bahawasanya tiada Tuhan selain Allah? – أ تشهدين أن لا إله إلا الله ؟” Jawabnya: “Ya – نعم” – hadis yang pertama daripada seorang lelaki al-Ansari (golongan Ansar) dan ia adalah riwayat yang ada kelemahan bersifat Mursal [6]
e.       “Di manakah Allah? – أين الله ؟”. Jawabnya: “di langit – في السماء” – hadis yang kedua dan ia Da‘ief, namun ia sama makna dengan bentuk lafaz yang ke-3 (c). 
f.       “Anda bersaksi bahawasanya tiada Tuhan selain Allah? – أ تشهدين أن لا إله إلا الله ؟” Jawabnya: “Ya – نعم” – hadis yang ke-3 daripada jalur periwayatan yang pertama dan ia juga Da‘ief.
g.      “Di manakah Allah? – أين الله ؟”. “Maka ia (wanita hamba sahaya itu) menunjuk dengan tangannya ke langit –قالت بيدها إلى السماء” – hadis yang sama itu juga daripada jalur periwayatan lain dan ia juga Da‘ief.
h.      “Maka siapakah Allah? –فمن الله ؟”. Jawabnya: “Yang berada di langit –قالت الذي في السماء” – hadis yang ke-4 dan sanadnya Da‘ief.

Penjelasanku: Dengan rumusan yang teliti ini, menjadi jelas kepada para pembaca hakikat yang nyata seperti berikut ini, iaitu:

Yang paling Rajih (paling kuat), soalan baginda adalah: “Di manakah Allah? – أين الله ؟” dan jawapan wanita hamba sahaya tersebut: “di langit – في السماء”.

Yang demikian kerana 3 riwayat secara bersama dan sepakat menyebutkan soalan tersebut dan yang paling utama (di antara ketiga-tiganya) adalah Riwayat yang Sahih daripada Abu Hurairah, sedang yang kedua, jika ia tidak bermanfaat kepadanya (menyokong) namun ia juga tidak memudaratkannya (menjadi bukti yang melemahkannya) dan yang ke-3 pula masih layak dijadikan riwayat sokongan baginya, sebab ia bukannya teramat lemah.

Sebagaimana juga kelima-lima riwayat secara sepakat menyebutkan jawapan tersebut (di langit – في السماء) dan ia telah diriwayatkan melalui jalan periwayatan yang paling Sahih pada hadis pertama daripada Abu Hurairah dan melalui jalan periwayatan yang satu lagi juga Sahih daripada beliau, manakala jalur periwayatan lainnya yang ada pada hadis ini dinilaikan sebagai Syahidah – riwayat-riwayat sokongan kepadanya. 

Justeru, bilamana inilah yang Rajih (paling kuat) daripada keseluruhan lapan bentuk lafaz yang ada pada hadis ini kerana secara bersama dan sepakat, dengan bilangan riwayat-riwayatnya yang paling banyak dan paling Sahih di antaranya menyebutkan demikian, maka apa jua lafaz yang berbeza atau mencanggahinya, samada diandaikan maknanya ataupun ditolak disebabkan perbezaan dan percanggahannya.

Maka dikatakan, sebagai contoh: bahawasanya riwayat: “siapa Tuhanmu? – من ربك ؟” adalah ringkasan daripada riwayat “Anda bersaksi bahawasanya tiada Tuhan selain Allah? – أ تشهدين أن لا إله إلا الله ؟” dan ini tidak mencanggahi soalan kepadanya (Jariyah – hamba sahaya wanita itu) dengan “Di manakah Allah? – أين الله ؟”. Sebab kita hari ini sama-sama mengetahui bahawa ramai di kalangan mereka yang mengucapkan kalimah Syahadat ini, yakni “لا إله إلا الله”, tetapi jika ditanya soalan ini “Di manakah Allah?” dengan segera mereka menjawab: “Allah ada di mana-mana – الله في كل مكان”! Padahal mereka mengetahui bahawa pada asalnya Allah Sedia Ada, sedangkan ketika itu, belum ada tempat (belum ada satu ciptaan pun)! Sebahagian daripada mereka yang berhujjah atas kebatilan, menyedari silap dan menyelewengnya ungkapan ini (Allah di mana-mana), maka mereka terpaksa menggunakan putarbelit, lalu mereka katakan: Tidak dikatakan bahawa “Dia di mana-mana atau di setiap tempat – إنه في كل مكان” dan tidak pula: “Dia tidak bertempat – إنه ليس في مكان” (sebahagian lain mengungkapkan: “Allah ada, tidak bertempat – الله موجود بلا مكان”). Sebenarnya, ini hanyalah helah mereka dalam merubah-rubah ungkapan, menampakkan seolah-olah mereka mensucikan Allah, padahal ia serupa dengan ungkapan dan kata-kata golongan perintis jalan mereka ini, daripada kalangan al-Jahmiyah, al-Mu‘tazilah dan yang mengekori mereka daripada kalangan al-Mu‘attilah: “Dia bukan di dalam alam dan tidak pula Dia di luar alam – ليس هو داخل العالم و لا خارجه”. Semoga Allah merahmati setiap yang menyifatkan mereka ini dengan ungkapan: “Mereka ini adalah satu kaum/golongan yang telah menghilangkan Tuhan mereka (dengan kata-kata mereka itu) – هؤلاء قوم أضاعوا ربهم”! Maka sebenarnya masih kuat kemungkinannya bahawa soalan itu memang ada 2 bentuk lafaznya: “Di manakah Allah? – أين الله ؟” dan “Anda bersaksi bahawasanya tiada Tuhan selain Allah? – أ تشهدين أن لا إله إلا الله ؟” yang disokong dengan hadis yang ke-2.

Kami memutuskan dengan pasti dan kesimpulan kami dalam mentarjieh (menilai mana yang lebih kuat) disokong: hadis Mu‘awiyah bin al-Hakam, yang seperti yang saya janjikan akan saya sebutkan, sebab beliau telah mengisahkan kisah al-Jariyah (hamba sahaya) dengan jalan cerita yang sempurna lagi hebat, tiada seorang pun perawi yang menceritakannya seperti kisah beliau dan tiada yang pelik pada yang demikian itu, betapa tidak kerana beliau (Mu‘awiyah) adalah tuan pemilik wanita hamba sahaya itu, yang mana beliau menceritakan tentang kejadian yang berlaku pada dirinya sendiri ketika solat di belakang Nabi (sebagai salah seorang makmum), lalu beliau bertanya kepada Nabi beberapa soalan dan baginda pun menjawab soalan-soalan beliau itu:

v.                  maka beliau ceritakan selanjutnya:
“Saya mempunyai seorang hamba sahaya wanita yang menggembalakan kambing-kambing saya di Uhud dan al-Jawwaniyah, maka saya pergi memeriksanya pada suatu hari dan saya dapati, seekor kambing dari gembalaannya telah dibawa lari oleh serigala dan saya hanya insan biasa, marah sebagaimana lumrahnya manusia marah, tetapi saya sampai menyepak mukanya dengan satu kali tamparan, maka saya pun datang menghadap Rasulullah dan baginda memandang berat perkara itu, maka kata ku: Wahai Rasulullah, adakah baik untuk saya memerdekakannya sahaja? Jawab baginda: Bawa beliau datang kepada ku, maka saya pun membawanya menghadap baginda. 
Lantas baginda berkata (bertanya) kepadanya: “Di manakah Allah?أين الله ؟
Jawabnya: “di langitفي السماء”. Baginda berkata (bertanya lagi): “Siapa aku?- من أنا ؟”, Jawabnya: “Anda adalah Utusan Allah - أنت رسول الله”. Rasulullah bersabda: “Merdekakanlah ia sebab ia seorang wanita (hamba sahaya) yang beriman – اعتقها فإنها مؤمنة 

Diriwayatkan oleh Muslim, Abu ‘Awanah, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban, Ibn al-Jarud di dalam kitab-kitab Sahih mereka dan selain mereka dan takriejnya ada dalam Sahih Abi Dawud: no: 862 dan al-Irwa’: no: 390.

Demikian dan disokong lagi soalan dengan “Di manakah Allah? – أين الله ؟” sebuah hadis Marfu dan atsar Mauquf

Adapun hadisnya; maka Waqie‘ bin Hudus daripada pakciknya, Abi Razien katanya: 
Saya bertanya: Wahai Rasulallah, di manakah Tuhan kita sebelum Dia mencipta segala ciptaanNya? Jawab baginda: “Dia di awan, di bawahnya angin, di atasnya juga angin, di situ Dia mencipta, ‘arasyNya di atas air”
Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (2108), Ibn Majah (182), Ibn Hibban (39-al-Mawarid), Ibn Abie ‘Asim (1/271/612), Ahmad (4/11 dan 12) dan Ibn ‘Abdil Barr (at-Tamhied: 7/137) dan kata at-Tirmidzi: “Hadis Hasan” dan kata adz-Dzahabi dalam Mukhtasar al-‘Uluw (186/193): “Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan Ibn Majah dan Isnadnya Hasan”.

Namun, perlu diteliti (hukum at-Tirmidzi dan adz-Dzahabi), sebab Wakie‘ ini seorang yang Majhul (tidak dikenali) seperti yang telah saya jelaskan di situ (analisa terhadap kitab Mukhtasar al-‘Uluw).

Manakala atsarnya pula; maka ia adalah apa yang diriwayatkan oleh Zaid bin Aslam, katanya: 
Ibn ‘Umar melintas lalu seorang penggembala kambing, lantas bertanya kepadanya: Wahai penggembala kambing, apakah ada jazarah – seekor kambing yang boleh disembelih? Jawab si gembala: Tuan/Tuhannya tiada di sini. Tanya Ibn ‘Umar lagi: awak kata (maksud awak) ia telah dimakan serigala? Si gembala pun mengangkat kepalanya mendongak ke langit kemudian bertanya: Maka Di manakah Allah? – أين الله ؟ . Maka Ibn ‘Umar pun membeli si penggembala (hamba sahaya) dan membeli sekali kambing-kambingnya, lantas memerdekakannya dan menyerahkan kambing-kambing itu kepadanya.
Diriwayatkan oleh at-Tabaraniy dalam Mu‘jam al-Kabier (12/263/13054): Muhammad bin Nasr as-Sa-igh menyampaikannya kepada kami dari Abu Mus‘ab, yang meriwayatkannya kepada kami dari ‘Abdillah bin al-Harits al-Jumahiy, yang meriwayatkannya kepada kami dari Zaid bin Aslam dengannya (jalan periwayatan hadis ini).

Ulasanku: Ini adalah Isnad yang Sahih, para perawinya Tsiqat yang tersenarai (yakni dijelaskan biodatanya) dalam (kitab) at-Tahdzieb, kecuali guru at-Tabaraniy, Muhammad bin Nasr as-Sa-igh dan beliau adalah seorang tsiqah, tersenarai (yakni dijelaskan biodatanya) dalam (kitab) Tariekh Baghdad (3/318-319) wafat tahun 297H.

Atsar ini, dijadikan hujjah oleh al-Hafiz adz-Dzahabiy dalam “al-‘Uluw”, disebutkan oleh beliau periwayatannya secara mu‘allaq (tergantung/terputus sanadnya) pada Abi Mus‘ab az-Zuhri, dan saya pada asalnya telah menghukumkan isnadnya sebagai bertaraf baik dalam Mukhtasarnya (Mukhtasar al-‘Uluw – ringkasannya): 127, yang mana ketika itu saya belum ketemukan periwayatannya yang bersambung dan sekarang ini saya ketemukannya, walhamdulillah.

Kata al-Haitsamiy dalam “Majma‘ az-Zawa-id”: 9/347: Diriwayatkan oleh at-Tabaraniy dan Rijal (para perawinya) adalah Rijal as-Sahih, kecuali ‘Abdillah bin al-Harits al-Hatibiy dan beliau adalah seorang perawi tsiqah (diyakini kebenaran periwayatannya).

Kesimpulannya: Hadis yang paling Sahih dari sekian banyak hadis-hadis yang dikemukan tadi adalah hadis Mu‘awiyah, maka tidak hairanlah, ‘ulama’ jadi bersepakat – baik ‘ulama’ hadis mahupun ‘ulama’ fiqh – dalam menghukumkan hadis ini sebagai Sahih dengan peredaran zaman, tanpa ada perselisihan di antara mereka; kelima-lima Imam pengarang kitab Sahih, (Imam-imam Muslim, Abu ‘Awanah, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban dan Ibn al-Jarud), yang telah memuatkannya di dalam kitab mereka, telah menghukumkannya Sahih sebagaimana yang telah dikemukakan. Begitu juga al-Baihaqiy dalam “al-Asma’”: 422, al-Baghawiy dalam “Syarh as-Sunnah”: 3/239, adz-Dzahabiy sebagaimana yang akan disebutkan, al-Hafiz dalam “al-Fath”: 13/359, mereka itu semuanya telah menyatakan dengan jelas tegas terhadap kesahihan hadis ini dan Isnadnya dan dirumpunkan bersama mereka itu tadi, setiap imam daripada kalangan Ahli Hadis, Ahli Fiqh dan Ahli Tafsier, yang berhujjah bersandarkan hadis ini, dengan Madzhab mereka yang berbeza-beza, daripada kalangan mereka yang layak dijadikan ikutan pada satu-satu bab daripada bab-bab Syarie‘ah, yang prinsip mereka adalah mereka tidak berhujjah kecuali dengan apa yang Sahih sahaja, di sisi mereka, seperti Imam-imam Malik dalam “al-Muwatta’”: 3/5-6, asy-Syafi‘ie dalam “al-Umm”: 5/266, Ahmad dalam “Masa-il ‘Abdillah”: 101/363 dan “Masa-il Salih”: 3/74/1374, at-Tahawiy dalam “Syarh al-Ma‘aniy”: 1/258, Ibn ‘Abdil Barr dalam al-Istie‘ab”, Ibn al-Jauzi dalam “Daf‘u Syubah at-Tasybieh”, an-Nawawi dalam “al-Majmu‘”, Ibn al-Wazier dalam “al-‘Awasim wa al-Qawasim”: 1/379-380 dan ramai lagi dan terlalu ramai untuk disebutkan satu persatu, malah di antara mereka adalah golongan Ahli Bid‘ah yang terkenal dengan kebencian mereka terhadap Ahli Sunnah, yang telah disanggah dalam berbagai tulisan yang banyak, seperti asy-Syeikh as-Sabuniy; yang mana beliau menuruti al-Hafiz Ibn Katsier dalam berhujjah dengan hadis ini, sehingga beliau menyebutkan pada 2 tempat: 1/421 dan 523 dalam ringkasannya (Mukhtasar Tafsier Ibn Katsier) yang mana beliau menyatakan iltizam (kesungguhan/berdisiplin) hanya riwayat hadis yang Sahih sahaja yang beliau masukkan ke dalamnya.

Adapun golongan Ahli Bid‘ah pelampau yang dijangkiti penyakit fahaman Jahmiyah pada zaman ini, maka sebahagian mereka telah mengiklankan hukum mereka yang menghukumkan hadis ini lemah dan mengingkari Sabda baginda :“Di manakah Allah?أين الله ؟” dan jawapan (al-Jariyah) hamba sahaya wanita itu: “di langitفي السماء. Yang mengepalai golongan ini adalah asy-Syeikh al-Kawtsariy dan para muqallidnya – pengikutnya yang mengikut secara membuta tuli – yang mana sebelum ini, saya telah menyanggah beliau dalam kitab “Mukhtasar al-‘Uluw” hlm. 82, yang mana sudah memadai dan tidak perlu diulang lagi di sini dan sanggahan terhadapnya itu hanya bersekitar pada hadis Mu‘awiyah ini semata-mata, sebelum saya dipermudahkan (oleh Allah) untuk mengumpulkan segenap riwayat sokongannya itu tadi daripada Abi Hurairah, Abi Juhaifah, Ibn ‘Abbas dan kemudian sebahagian ikhwah membantu menemukan hadis yang kelima daripada periwayatan Ibn Syahien dengan sanadnya daripada ‘Ukkasyah al-Ghanawiy dalam “Usud al-Ghabah” dan “al-Isabah” dengan Isnadnya Hasan.

Kemudian saya dapati dalam “Talkhies Ibn Hajar”: 3/223 hadis yang ke-enam daripada Yahya ibni ‘Abdir Rahman bin Hatib – ats-Tsiqah (perawi yang terjamin periwayatannya) – secara Mursal [7], yang diriwayatkan oleh Abu Ahmad al-‘Assal di dalam “as-Sunnah” daripada jalan periwayatan Usamah bin Zayd dan dalam 2 hadis: :“Di manakah Allah?أين الله ؟” jawabnya (al-Jariyah; hamba sahaya wanita itu): “di langitفي السماء.  

Maka apakah pula yang layak dikatakan terhadap seorang yang angkuh, yang menentang perkara-perkara yang telah jelas benar berdasarkan ilmu, yang diperakui di sisi ‘ulama’ yang terbilang tersebut sebagaimana yang telah dibentangkan? Tiada lain kecuali untuk ia membaca:

Ertinya: 
“kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada.”

bersambung....





[1] Al-Qur’an; Surah al-‘Isra’: 17:36.

[2] Usul al-Hidayah: hlm. 97 karangan Ibn BaDies 

[3] Al-Mudtarib (المضطرب): ia adalah “اسم فاعل” daripada “الإضطراب”. Ertinya “yang goyah atau tidak mantap”. Istilah: Apa yang diriwayatkan dengan berbagai bentuk (lafaz) yang berbeza dan semuanya sama tahap kekuatannya (daripada sudut riwayat). Maksudnya, bentuk-bentuk tersebut tidak ada jalan untuk memadankan perbezaannya yang amat ketara dan tidak pula dapat dilakukan at-Tarjieh yang satu atas yang lainnya. Dalam “kes ini” yakni hadis Jariah “di mana Allah” dapat dilakukan at-Tarjieh (mengambil yang terkuat) dan ‘ulama’ Ahli Hadis terkemuka zaman demi zaman menyatakannya Sahih dan tidak menilai sudut perbezaan-perbezaannya sebagai alasan untuk menghukumkannya “Mudtarib”.

[4] Sahih Muslim bi Syarh an-Nawawi: Jil.5, hlm.22, (K) al-Masajid wa Mawadi‘u as-Solah, (B) Tahriem al-Kalam fie as-Solah …Cetakan Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah Beirut Lubnan (Lebanon) t.1415H/1995M.

[5] At-Tafwied (التفويض) ertinya “menyerahkan sesuatu kepada yang lain”. 

Dalam istilah perbahasan ‘Aqiedah (beza dengan Istilah Fiqh), ia adalah pegangan yang mengi‘tiqadkan Sifat-sifat Allah, “Beriman dengannya (nas itu) tanpa memperbincangkan maknanya disertai i‘tiqad bahawasanya Allah Maha Tinggi lagi Sempurna” yakni jika disebutkan Allah Maha Mendengar, dii‘tiqadkan berdasarkan at-Tafwied – apa “makna” perkataan “mendengar” bagi Dzat Allah tidak diketahui dan diserahkan kepada Pengetahuan Allah. Apa “erti” Tangan bagi Dzat Allah tidak diketahui. Ini sebenarnya bukan ajaran para Imam terdahulu seperti Imam 4 Madzhab dan ‘ulama’ lainnya yang mengikuti para Sahabat.  
Dengan melakukan at-Tafwied semestinya ia bererti al-Qur’an diturunkan dengan sebahagian isinya sia-sia, tiada faedah bagi manusia. Misalnya, bila dikatakan “ni‘mat” di Akhirat, dengan melakukan at-Tafwied ini, bererti apa itu ni‘mat tidak diketahui dan begitu juga apa itu “‘Azab” tidak difahami. Bilamana tidak difahami erti “ni‘mat” dan “‘Azab”, bagaimana dapat dihayati bila sejak awal tidak difahami maknanya? Dengan itu, berdasarkan pegangan ini, manusia tidak akan terdorong untuk mendapatkan syurga dan ni‘matnya dan tidak akan takuti ‘azab kerana apa itu ni‘mat dan ‘azab pun tidak difahami.  
Yang benar, ajaran para Imam Ahli Sunnah wal Jama‘ah yang tulen adalah “kita memahami maknanya tetapi tidak hakikatnya”, ertinya sebagai manusia, Allah menjadikan kita memahami apa itu ni‘mat dan apa itu Azab, namun hakikat ni‘mat Syurga tidak diketahui dan begitu juga Azab di Akhirat, beza dengan yang ada di dunia. Yang dengannya segala nas-nas difahami maknanya dan difahami menurut pemahaman yang sesuai dan betul, bila berkaitan permasalahan yang ghaib. Dengan itu, Allah Maha Mendengar, difahami Allah Maha Suci tidak Tuli, namun hakikat bagaimana Allah mendengar, itulah yang tidak diketahui dan diserahkan kepada Allah. 

[6] Mursal: yang mana seorang perawi Tabi‘ie, yang tidak pernah menerima periwayatan secara langsung daripada Nabi meriwayatkan dengan mengatakan Nabi telah berkata sekian atau berlaku sekian pada diri Nabi dan yang sepertinya.

[7] Sila lihat nota kaki sebelumnya.
 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts