Thursday, July 24, 2014

Saling bermaafan sempena Eid bukan ajaran Sunnah





Soalan:

Apakah kita boleh mengatakan adat bermaafan pada Hari Raya sesuatu yang baik? Baru-baru ini, macam-macam yang berbagai pihak masyarakat melayu kita tulis di FB, weblog dan sebagainya. Ada pula yang membawakan riwayat yang dipertikaikan, namun dijadikannya sebagai hujjah. Yang menggusarkan saya adalah sikap kita terhadap perselisihan 'ulama seperti ini, yang mana dianggap asal sahaja mereka selisih, kita bebas buat pilihan; nak ikut kesimpulan yang ini atau yang satu lagi dan bukannya mencari yang terkuat dan paling benar atas dasar ilmu dan taqwa. Mohon diberikan pencerahan terhadap kisah seorang Sahabat yang Rasulullah sifatkan sebagai "Ahli Syurga" kerana sifat pemaafnya. Kemudian apakah layak dijadikan hujjah untuk meneruskan Adat bermaafan sempena Hari raya? Apakah ia dikira layak diamalkan seandainya ia lemah sekalipun kerana ia daripada "Fada-il amal"?

Abu Nur Irdina, Singapura.


Jawapan:


Bismillah walhamdulillaah was solaatu was salaam 'alaa Rasuulillaah, wa 'ala aalihi wa sohbihi wa manit taba'ah, wa ba'd,

A. Antara Adat & Syari'at

Berikut yang pernah saya katakan di dalam kedua-dua buku saya yang telah dipaparkan dalam tulisan yang lalu, sila lihat: Eid al-Fitri Hari Raya - Ucapan Hari Raya "TaqabbalalLaah minnaa wa minkum"

pada halaman 69:
F Adat saling bermaafan adalah baik dengan sempena kita, mudah-mudahan, telah diampunkan Allah dengan RahmatNya serta puasa dan amalan sepanjang Ramadan dan juga pembayaran Zakat Fitrah. Namun, sebaiknya ia bukan sahaja pada sempena Hari Raya kerana sebagai manusia kita tidak terlepas daripada kesilapan. Begitu juga permintaan maaf kepada kedua ibu bapa. Yang penting hendaknya ia dilakukan dengan penuh keikhlasan dan penghayatan.[akhir nukilan]

Namun saya menyebutkan pula (halaman 71):

Demikianlah yang dapat disenaraikan daripada amalan Ritual berupa Adat di dalam bulan Ramadan dan Syawwal untuk diteliti dan diletakkan garis pemisah yang jelas di antara Adat (yang tiada hubungannya pada asalnya dengan Syari‘at dan sebahagian anjuran Syari‘at yang telah diolah menjadi Adat yang hasilnya bercanggah dengan Syari‘at) dan Syari‘at yang jelas dan bersih. 
Untuk Ritual yang dituntun Syari‘at sila lihat nota-nota Lampiran. Semoga kita dapat menilai dan melaksanakan yang terbaik daripada amalan-amalan yang disyari‘atkan dan sentiasa mengingati bahawa kita akan dipertanggungjawabkan pada Hari Kiamat di hadapan Allah atas setiap amalan kita dan tiada siapa yang akan mewakili kita. Allahul Musta‘an. Firman Allah: 
ertinya: “Apakah mereka ada sembahan-sembahan selain Allah yang mensyari‘atkan untuk mereka, daripada urusan agama, apa yang tidak diizinkan Allah?! [Asy-Syuuraa: 21]
WalLahu a‘lam
[akhir nukilan]

Maka maksud "baik" yang saya nyatakan adalah semata-mata "perbuatan bermaafan" dan ini saya jelaskan dengan pernyataan saya: "Adat (yang tiada hubungannya pada asalnya dengan Syari‘at dan sebahagian anjuran Syari‘at yang telah diolah menjadi Adat yang hasilnya bercanggah dengan Syari‘at) dan Syari‘at yang jelas dan bersih."

Maka sebagai menjawab persoalan saudara, saya katakan, sebaiknya kita sentiasa saling bermaafan dan bukan bermaafan bersempena Hari Raya yang tiada diajarkan Rasulullah mahupun para Sahabat Nabi yang mulia. Seandainya ia baik, tentunya Rasulullah dan para Sahabat telah mengajarkannya. Adat yang dilihat baik oleh sebahagian ahli masyarakat kita ini sebenarnya menimbulkan beberapa keburukan, jika kita teliti dan nilaikan dengan jujur. Antara keburukan itu yang telah kita ketahui berlaku pada masyarakat kita:
1. Menunggu ketibaan Hari Raya untuk meminta maaf...minta maaf yang "template" atau "generic" atau "adat" iaitu ucapan "Maaf Zahir Batin" kepada seseorang yang telah kita lakukan padanya suatu kesalahan. Misalnya ada kita dengar orang yang telah menyinggung perasaan Pakciknya malah Ibu Bapanya mengungkapkan berikut: "Takpe nanti Hari Raya boleh minta maaf, lagipun tak lama lagi Puasa dan Raya".  Dengan itu, ia tidak meminta maaf meskipun bersalah kerana mananti kesempatan pada Hari Raya, padahal umur orang siapa yang tahu dan "pelepah tua luruh, pelepah muda jangan ketawa". 
2. Sebahagian orang berumur dan dimuliakan selaku "Orang Tua" atau "Pakcik/Makcik" yang membuat tuntutan: "Eh, kau tak datang rumah aku untuk minta maaf dengan aku pagi Raya ni?" dan menjadi berkecil hati kalau anak atau anak saudaranya tidak memohon kemaafan daripadanya sempena Hari Raya, seolah-olah ia suatu yang wajib dan kemestian. Begitu juga sebahagian guru yang membuat tuntutan agar rumahnya diziarahi dahulu dan diutamakan dirinya daripada ibu bapa si murid itu sendiri dalam ziarah mahupun permintaan ampun maaf.  
3. Bermaaf-maafan antara lelaki dan wanita sehingga menjabat tangan antara satu sama lain padahal mereka bukan mahram atau yang halal untuk menjabat tangan sedemikian.  
Padahal ajaran Islam yang akan diperincikan kelak, mengajarkan kita agar sentiasa bersifat pemaaf dan itulah sifat dan sikap Rasulullah dan para Sahabat yang sewajibnya kita contohi.

Allah telah berfirman:

Ertinya: “Telah sedia ada bagi kamu, pada (diri) Rasulullah, contoh tauladan yang baik (iaitu) bagi sesiapa yang mengharapkan (rahmat dan ampunan serta redha) Allah dan Hari Akhirat (kebaikan serta kesejahteraan pada Hari itu) lagi banyak mengingati Allah” [Surah al-Ahzaab: 33:21] 
Sebelum saya meneruskan penjelasan, ada baiknya kita amati ayat tadi. Allah menyifatkan orang beriman yang akan sentiasa menjadikan Rasulullah sebagai contohnya adalah orang yang inginkan Rahmat Allah dan keredhaanNya serta ampunan dan kecintaanNya, seperti yang Allah nyatakan dalam Surah Aal-‘Imraan: 31 – jika kamu benar mencintai Allah maka ikutilah aku (Nabi) pasti Allah akan mencintai kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu – dan orang seperti inilah yang prihatin akan nasibnya di Akhirat serta yang sebenarnya banyak mengingati Allah.

Maka perlu saya menekankan di sini, itulah sebabnya kita usaha untuk mengikuti Sunnah dan ajaran Rasulullah, bukan tujuannya untuk menyalahkan masyarakat dengan pengamalan Adat yang mereka anggap dan menilainya baik. Semata-mata demi mengajak mereka, saudara Islam kaum Muslimien yang kita kasihi, agar turut sama menghidupkan ajaran Nabi dan mengutamakannya daripada yang lainnya. Membezakan mana yang Adat yang mungkin ada kesan sampingan yang menjejas amalan ajaran Islam yang sebenarnya dan yang mana pula sebenarnya ajaran murni Islam.

Allah juga telah mengemukakan pertanyaan ini:


Ertinya: “Adakah kamu mahu menukar sesuatu yang kurang baik dengan meninggalkan yang lebih baik?” [Surah al-Baqarah: 2:61]

Begitu pula, kita mengingati pesanan Imam Besar iaitu Imam Malik semoga Allah merahmati beliau (wafat 179H):
"لَنْ يُصْلِحَ آخِرَ هذه الأُمَّة إِلا مَا أَصْلَحَ أولَّها، فَما لَمْ يَكُنْ يَوْمَئِذٍ دِيْناً، لاَ يكونُ الْيومَ دينا"  
Ertinya: “Tidak akan dapat diperbaikkan golongan yang terkemudian daripada umat ini, kecuali dengan apa yang telah dapat memperbaikkan golongan pertamanya (para Sahabat), maka apa sahaja yang tidak dianggap ajaran agama Islam pada zaman mereka, tidak dapat dijadikan sebagai ajaran agama Islam pada masa kini.” [1]

B. Pentingnya Mengambil Ilmu Dari Ulama' Yang Sebenar

Sentiasa kita menjadikannya sempadan, memperbandingkannya dengan kata-kata sesiapa yang tidak setaraf guru kepada al-Imam asy-Syafi‘ie ini, meskipun berkelulusan sekian-sekian, yang cuba memasukkan “apa yang bukan daripada ajaran Islam” ke dalam ajaran suci bersih agama ini. Begitu pula kita ketepikan golongan yang tidak sedar diri, “mata kail hanya sejengkal namun lautan hendak diduga”, yang memperkata itu dan ini dalam urusan agama ini tanpa kembalikan kepada ahlinya yang sebenarnya, ‘ulama terbilang dan sedihnya berapa ramai yang demikian di Facebook. Mungkinkah ini yang Rasulullah maksudkan:
“Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu (dari umat ini) dengan merentapnya. Akan tetapi, Allah mencabut ilmu dengan mencabut (nyawa) ‘ulama’ (yang benar-benar ‘alim dan bertaqwa). Maka apabila telah tiada ‘alim yang hidup, manusia mengambil orang-orang yang jahil sebagai pemimpin. Mereka (para pemimpin jahil yang dianggap ‘alim) ditanya, maka mereka memberi fatwa tanpa ilmu. Mereka itu sesat lagi menyesatkan.” [2]

Alangkah baiknya jika mereka diam daripada berkata yang membahayakan “agama”nya sendiri dan “pemahaman ajaran Islam sebenar” orang lain. Padahal cukup bagi kita untuk tetap dengan berpandukan kepada keterangan Wahyu, al-Qur’an dan as-Sunnah dan pentafsiran serta kesimpulan hukum daripada golongan yang ahli, iaitu ‘ulama’.

Namun, tidak sesekali kita akan mendahulukan kesimpulan 'ulama, sehingga meremehkan pesanan Rasulullah, atas alasan kononnya "menghormati 'ulama" atau "memuliakan Ustaz", atau "mereka tentu lebih tahu" sebagaimana yang dilakukan oleh sebahagian pihak yang sungguh amat keliru. Mereka menuruti 'ulama (bahkan adakalanya bukan 'ulama sebenar seperti di dalam hadis tadi) dan kesimpulan mereka, yang berdasarkan hadis lemah apatah lagi palsu, yang merupakan satu dusta atas Nabi, lalu mereka mengambil kata-kata 'ulama dan mengenepikan pesanan Nabi: 
"Jangan berdusta" apatah lagi "berdusta atas nama Nabi yang dengannya menempah tempat di Neraka". 
Menghormati 'ulama dan tidak mengagungkan Rasulullah???! 

Pihak seperti ini banyak terjebak dalam bid'ah dan berkata tentang agama tanpa amanah, tetapi tega menuduh orang lain, sebagai golongan tidak beradab sedangkan kita perlu teliti sikap golongan ini yang sebenarnya "sungguh tidak beradab terhadap Rasulullah yang kita cintai dan agungkan". 

'Ulama sebenar dan golongan yang mewarisi ilmu warisan Nabi adalah yang sentiasa menuruti sebaik-baiknya ajaran Nabi dan mengutamakannya dari ajaran sesiapa pun. Mereka tidak redha ajaran asal Nabi ditinggalkan dan ajaran yang lain yang mencanggahinya diikuti umat. Mereka sentiasa memuliakan ilmu dan setiap manusia yang berjasa menyampaikan ilmu sebenar. 

Sungguh bilamana para Imam menyampaikan yang berupa asal ajaran Nabi, itulah yang mereka ikuti dan itulah ikutan 'ulama dan sekaligus ikutan kepada Nabi. Namun bilamana 'ulama yang sebenar, tersilap kesimpulannya mencanggahi ajaran Rasulullah, mereka tetap menghormati 'ulama tersebut, tetapi mengagungkan asal ajaran Nabi dan pastinya yang benar itu, ada sahaja 'ulama sebenar yang telah menyatakannya, maka mereka masih mengikuti sebahagian 'ulama yang lainnya, yang telah tepat dengan hujjah dan sandaran yang mereka kemukakan. Ajaran asal Rasulullah dipelihara oleh Allah sebagaimana pemeliharaan al-Quran (Surah al-Hijr: 9 dan gandingannya: Surah an-Nahl: 44).


C. Derajat Hadis Sahabat Ansar Yang Dijanjikan Syurga Atas Sifat Pemaafnya

Adapun riwayat: Berkenaan Sahabat Ansar yang disebutkan oleh saudara, maka yang benar dan tepat adalah kesimpulan dan keputusan golongan 'ulama yang menyatakan hadis itu lemah dan mencanggahi nas al-Quran sehingga ia dihukum tertolak. 

Hadisnya adalah seperti berikut: 
روى عبد الرزاق في مصنفه 11/287ـ 288(20559) قال أخبرنا معمر عن الزهري قال أخبرني أنس بن مالك قال كنا يوما جلوسا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: (يطلع عليكم الآن من هذا الفج رجل من أهل الجنة) قال: فاطلع رجل من أهل الأنصار تنطف لحيته من وضوئه قد علق نعليه في يده الشمال فسلم فلما كان الغد قال النبي صلى الله عليه وسلم مثل ذلك فطلع ذلك الرجل على مثل المرة الأولى فلما كان اليوم الثالث قال النبي صلى الله عليه وسلم مثل مقالته أيضا فطلع ذلك الرجل على مثل حاله الأول فلما قام النبي تبعه عبد الله بن عمرو بن العاص فقال: إني لاحيت أبي فأقسمت ألا ادخل عليه ثلاثا فإن رأيت أن تؤويني إليك حتى تمضي الثلاث فعلت قال: نعم قال أنس: كان عبد الله يحدث أنه بات معه ثلاث ليال فلم يره يقوم من الليل شيئا غير أنه إذا تعار انقلب على فراشه وذكر الله وكبر حتى يقوم لصلاة الفجر قال عبد الله: غير أني لم أسمعه يقول إلا خيرا فلما مضت الثلاث وكدت أحتقر عمله قلت يا عبد الله: لم يكن بيني وبين والدي هجرة ولا غضب ولكني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ثلاث مرات (يطلع الآن عليكم رجل من أهل الجنة) فاطلعت ثلاث مرات فأردت أن آوي إليك لأنظر ما عملك فأقتدي بك فلم أرك تعمل كبير عمل فما الذي بلغ بك ما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ما هو إلا ما رأيت قال: فانصرفت عنه فلما وليت دعاني فقال: ما هو إلا ما رأيت غير أني لا أجد في نفسي على أحد من المسلمين غشا ولا أحسده على ما أعطاه الله إياه إليه فقال عبد الله: هذه التي بلغت بك هي التي لا نطيق .

Terjemahannya saya ambil daripada internet, demi memudahkan kerja dan setelah dipastikan ketepatan terjemahannya:
Imam 'Abdur Razzaaq di dalam Musannafnya: 11/287 telah meriwayatkan: (Sanadnya/rangkaian perawinya disebutkan): 
Ketika sedang bersama beberapa sahabat, tiba-tiba Nabi sollalLaahu ‘alaihi wa sallam berkata,  
"Sebentar lagi akan muncul di depan kalian, seorang lelaki Ahli Surga" 
Tak lama kemudian lewat seorang lelaki Anshar yang janggutnya masih basah oleh air wudhu sambil menenteng sandalnya. Esok harinya Rasullullah sollalLaahu ‘alaihi wa sallam mengatakan hal yang sama dan kemudian lelaki tersebut pun muncul. Begitupun pada hari ketiganya, kejadian yang sama berulang, Nabi menyebut demikian lalu lelaki itu yang muncul. 
Setelah Nabi sollalLaahu ‘alaihi wa sallam beranjak pergi,  ‘Abdullah bin ‘Amr radhiyalLaahu ‘anhuma mengikuti lelaki tersebut dan bersiasat untuk bisa mengetahui amalannya sehingga Nabi sollalLaahu ‘alaihi wa sallam menyebutnya Ahli Surga hingga tiga hari berturut-turut. ‘Abdullah bin ‘Amr bertamu pada lelaki tersebut dan berkata, 
"Aku telah membuat ayahku marah, dan aku bersumpah untuk tidak menemuinya selama tiga hari. Jika engkau membolehkan, aku ingin tinggal bersama mu dalam tiga hari ini kemana pun engkau pergi, aku akan mengikutimu." 
Lelaki Anshar tersebut tidak keberatan dengan permintaannya, maka tinggallah ‘Abdullah bin ‘Amr di rumah lelaki tsb. selama tiga hari. Anehnya ia tidak melihat lelaki itu melakukan shalat malam, kecuali jika ia bergolek kiri dan kanan di tempat tidurnya, ia selalu menyebut Nama-nama Allah, hingga bangun menjelang waktu shalat subuh. Memang tidak ada yang keluar dari mulutnya kecuali ucapan yang baik.  
Sampai berakhirnya tiga hari, ‘Abdullah bin ‘Amr tidak melihat sesuatu yang istimewa yang diamalkannya, bahkan hampir saja ia meremehkannya. Kemudian ‘Abdullah bin ‘Amr berkata kepadanya, 
"Wahai Hamba Allah, sesungguhnya aku tidak punya masalah dengan ayahku, dan tidak pula ia mengusirku. Tetapi aku mendengar Rasullullah sollalLaahu ‘alaihi wa sallam bersabda dalam tiga hari 'Akan muncul di depan kalian seorang ahli surga' dan engkau yang muncul dalam tiga hari itu. Karenanya aku ingin melihat amalan apa yang engkau lakukan sehingga engkau mencapai derajat yang disabdakan Nabi sollalLaahu ‘alaihi wa sallam tsb. Hanya saja dalam tiga hari ini aku belum melihat amalanmu tersebut." 
Lelaki Anshar itu berkata, 
"Tidak ada yang istimewa, hanya saja aku tidak pernah memendam perasaan jelek/dendam pada saudara sesama Islam, dan tidak juga aku mendengki atas kurnia Allah yang diberikan kepadanya."       
Kata ‘Abdullah bin ‘Amr: 
"Apa yang ada pada diri mu inilah (sifat pemaaf) yang engkau telah mencapainya, yang tidak upaya kami untuk melakukannya."

Berikut ini saya jelaskan kedudukan hadis ini daripada sudut diterima atau tertolak dengan meringkaskan kesimpulan 'ulama terhadapnya.

i) Para 'Ulama Hadits yang telah menghukumkan Sahih, antaranya: 
1. al-Hafiz al-'Iraaqi (dalam Takhriej Ihyaa 'Uluumiddien), dengan menyatakannya sebagai sahih menurut syarat al-Bukhariy dan Muslim. Namun setelah itu ternyata kepada beliau, ia sebuah hadis yang lemah sebagaimana yang dijelaskan oleh az-Zabiedie dalam Ittihaaf Saadatil Muttaqien: 8/51, yang mana al-Iraqi dengan tulisan tangan beliau sendiri menyambung penjelasan: Ia ada 'illah (penyakit/cacat/cela yang menjadi punca kelemahannya) kerana az-Zuhri sebenarnya tidak mendengar secara langsung (maknanya bukan secara peribadi dengar sendiri) daripada Anas.  
2. al-Mundziriy juga menghukumkan riwayat ini sebagai menuruti syarat asy-Syaikhayn (al-Bukhariy dan Muslim). Namun an-Naaji membuat komentar dengan menukilkan penjelasan al-Mizziy dan lainnya bahawa pengarang (al-Mundziriy) terlepas pandang "'illah" tersebut yang mana sebenarnya ia dho'ief, tidak menepati syarat al-Bukhaariy dan Muslim.
al-Hafiz al-Haitsami (dalam Majma') dengan keputusan beliau menghukumkan Isnad Imam Ahmad sebagai isnad yang sahih.  
3. asy-Syaikh Syu'aib al-Arna-uuth juga membuat pernyataan serupa dengan al-Haitsmi dalam Takhriej beliau terhadap "Syarh as-Sunnah". 
4. al-'Allaamah al-Albaaniy juga pada asalnya dengan menilai zahir sanadnya, menghukumkannya sahih sehinggalah kemudian beliau menarik kembali hukum "Sahih" dengan memberikan penjelasan terperinci menyatakannya "Dho'ief", lemah tidak layak dijadikan hujjah.    
Yang nyata, setiap di antara 'ulama hadis iu tadi, menghukumkannya sahih bagi satu-satu sanad dan apa yang zahir kelihatan sebagai sahih di sisi mereka. Ada di antara mereka menarik balik keputusan "sahih" mereka bila menjadi jelas "penyakit" yakni 'illah yang ada padanya.


ii) Alasan Para 'Ulama Hadits yang telah menghukumkan lemah

Ramai 'ulama lainnya yang lebih mendalam dan teliti penelitian mereka, telah menghukumkan riwayat ini lemah atas alasan:
1. az-Zuhri (wafat: 124H) tidak mendengarnya secara peribadi daripada Anas dalam riwayat ini kerana adanya jalan-jalan periwayatan lain yang membuktikan demikian dan terbukti adanya "tadlies" (beliau sebutkan beliau riwayat daripada Anas, padahal sebenarnya ada orang tengah di antara beliau dan Anas)  
2. Pernyataan az-Zuhri dalam sebahagian jalan periwayatan hadis ini: "Aku telah menerimanya/mendengarnya daripada seorang yang aku tidak mengatakannya layak ditohmah - (dikatakan pernah berdusta yakni aku mempercayainya)" yang mana sebahagian 'ulama seperti Ibn as-Solah menyimpulkan: 
"Keengganan az-Zuhri untuk menyatakan dengan menyebut nama orang yang menyampaikan kepada beliau, hanya menimbulkan keraguan dalam hati untuk menerimanya. Maksud beliau, jika disebutkan namanya, tentunya riwayatnya tertolak, sementara dalam ilmu hadis perawi yang diketahui dengan namanya, barulah dapat dinilai periwayatannya, kejujuran dan kemantapan hafazannya. Di antara 'ulama Hadis, al-Khatieb telah menyimpulkan demikian begitu juga as-Soirafi dari kalangan 'Ulama Usul. Itulah juga yang dinyatakan dengan tegas oleh adz-Dzahabi: "Ia semata-mata pernyataan bahawa ia tidak ditohmah dan bukannya pengesahan kemantapan hafazannya dan bukannya ia menjadi hujjah.""
3. Matannya juga mengandung maksud yang tidak dapat diterima kerana mencanggahi apa yang dinyatakan al-Quran berkenaan sifat para Sahabat dan juga tohmahan bahawa seorang Sahabat mulia seperti 'Abdullah bin 'Amr (sebahagian riwayat: Ibn 'Umar) berbohong untuk dapat menginap di rumah lelaki tersebut [dan lelaki ahli Syurga itu pula dalam sebahagian riwayat: lelaki Ansar seperti yang dipaparkan, sebahagian riwayat pula: Sa'ad bin Abie Waqqaas]. 
4. Syaikh Muhammad Taqiyuddien al-Hilaaliy menjelaskan: 
(kesimpulannya) Ada suatu yang memusykilkan. Bagaimana mungkin seorang Sahabat seperti 'Abdullah bin 'Amr berbohong kononnya beliau bersengketa dengan bapanya dan menjadikan bapanya marah, untuk dijadikan alasan beliau dapat menginap di rumah orang tersebut dan menyelidiki amalannya? Apakah diperbolehkan untuk seseorang berdusta untuk mendapatkan sesuatu yang baik? Yang difahami daripada ajaran al-Quran dan as-Sunnah bahawa kebohongan seperti ini tidak diperbolehkan. Itupun seandainya hadis ini Sahih, tetapi telah ternyata bahawa ia tidak Sahih, maka mengaitkan perbuatan berbohong seperti ini pada peribadi mulia seorang Sahabat, sedang sebenarnya tidak berlaku adalah satu kesalahan.  
Kedua: kata-kata 'Abdullah: "Apa yang ada pada diri mu inilah (sifat pemaaf) yang engkau telah mencapainya, yang tidak upaya kami untuk melakukannya" adalah suatu perkara yang amat pelik yang tidak dapat diterima bahawa para Sahabat (kami) tidak berupaya mencapainya atau melakukannya. Padahal mereka telah Allah sifatkan:  
Ertinya: Dan orang-orang (Ansar) yang mendiami negeri (Madinah) serta beriman sebelum mereka, mengasihi orang-orang yang berhijrah ke negeri mereka, dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajatkan apa yang telah diberi kepada orang-orang yang berhijrah itu; dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat...(Surah al-Hasyr: 9) 
Kata al-Hafiz Ibn Katsier: Kata al-Hasan al-Basri:  "dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajatkan" yakni tiada hasad.

iii) Para 'Ulama Hadits yang telah menghukumkannya tidak layak dijadikan hujjah

Di antara 'ulama yang menghukumkan riwayat "lelaki ahli syurga" ini sebagai tidak layak dijadikan hujjah dan hadis yang tidak benar adalah:
  1. ad-Daaraqutniy yang menjelaskan az-Zuhriy tidak mendengarnya secara peribadi daripada Anas. 
  2. al-Hafiz al-Mizziy dengan kesimpulan beliau bahawa hadis ini "munqathi'" sanad terputus.
  3. al-Hafiz Ibn Katsier dalam Tafsirnya dengan alasan yang sama.
  4. al-Hafiz Ibn Hajar dalam an-Nukat: "Jelas bahawa ia berpenyakit (riwayat ini ada cacat celanya)" iaitu setelah beliau gabungkan riwayat-riwayatnya yang berbeza
  5. al-'Allaamah al-Albaaniy dalam Dha'ief Targhieb wa Tarhieb dengan alasan Munqathi' juga, dengan menyebutkan perincian golongan 'ulama yang telah menjelaskan sudut-sudut kelemahannya.

D. Syarat-Syarat Beramal Dengan Hadis Lemah

Setelah kita mengetahui bahawa kebenaran berpihak kepada para Imam yang menghukumkan hadis ini lemah dan tidak layak dijadikan hujjah, maka demikian juga, ia tidak dapat dijadikan hujjah dalam Fadaa-il 'amaal kerana ia mencanggahi nas al-Qur'an dan memburukkan peribadi Sahabat.

Kata al-Hafiz as-Sakhawiy di dalam kitab beliau: al-Qaul al-Badie‘ fie Salat ‘ala al-Habieb asy-Syafie‘: halaman 115: 
Aku telah mendengar guru kami (al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalaniy) berulang kali beliau nyatakan dan beliau telah menulis kepada ku dengan tulisan tangan beliau sendiri: 
“Sesungguhnya syarat-syarat beramal dengan hadis yang lemah ada 3: 
1.            Disepakati (oleh para Ahli Hadis): semestinya “lemah”nya tidak terlalu lemah. Maka dengannya terkeluarlah (tidak layak beramal dengan hadis yang diriwayatkan dengan) periwayatan tersendiri para pereka hadis, pendusta, yang disyaki/dipercayai sebagai pendusta dan golongan perawi yang kekeliruannya dalam periwayatannya amat buruk. 
2.            Ia masih terangkum di bawah satu dasar umum, maka terkeluarlah apa yang pada asalnya rekaan yang tidak punya asal – (tiada satu nas al-Quran atau hadis sahih yang menyokongnya – penterjemah) 
3.            Tidak boleh dii‘tikadkan ketika beramal dengannya bahawa ia sesuatu yang sabit (pasti diperolehi) agar tidak disandarkan kepada Nabi apa yang tidak pernah Nabi  ucapkan/lakukan.[3]

Demikian penjelasan al-Hafiz Ibn Hajar, yang mana dengan syarat pertamanya sahaja, begitu ramai golongan bergelar ahli agama, ustaz/ustazah tidak dibenarkan memperkatakan sesuatu sebagai Fada’il al-A‘mal yang layak atau boleh diamalkan, sebab mereka tidak mengetahui Ilmu ar-Rijal, para perawi hadis, untuk dengannya dapat dikesan dan diketahui samada syarat pertama telah dapat dipenuhi atau tidak. Hanya pakar bidang hadis sahaja yang dapat mengetahuinya. Bukan sekadar seseorang yang berkelulusan hadis rasanya memadai yang demikian sehingga tidak perlu dikemukakan ulasan lainnya daripada ‘ulama’ terhadap syarat-syarat lainnya. WalLahu a‘lam. 

Hanya orang yang sedar diri, yang tidak sombong dan angkuh, yang akan mengakui kekurangan ilmunya dan mengingati pesanan para Imam terdahulu antaranya al-Imam al-Bukhariy: “Al-‘Ilm qabla al-Qaul wa al-‘Amal” ertinya “Berilmu sebelum berkata/menyampaikan dan beramal”[4].


Dengan demikian, riwayat ini dengan adanya "perawi" yang tidak diketahui, dan "munqathi'" adalah salah satu jenis kelemahan yang amat lemah serta mencanggahi ayat dan memburukkan Sahabat, maka tentunya tidak diperbolehkan walaupun untuk Fada-il a'mal.


E. Dalil-Dalil al-Qur'an Sebagai Dorongan Untuk Bersifat Pemaaf

Sebenarnya memadai sebagai dorongan untuk bersifat pemaaf, dengan kita ikuti maksud ayat Allah berikut dan menjadikannya sentiasa di hadapan mata kita untuk diamalkan:


Ertinya: "Ambillah sikap sentiasa memaafkan dan suruhlah pada kebajikan dan berpalinglah daripada golongan yang jahil" (Surah al-A'raaf: 7:199)


Begitu juga dengan ayat ini: 
Ertinya: Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa; Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Wallaahu a'lam. Semoga menjadi jelas kepada anda dan lainnya dengan pencerahan ini, Wallahu Waliyut Taufieq.

F. Rumusan
1. Tiada pengkususan "saling bermaafan bersempena Hari Raya" malah selayaknya kita sentiasa memaafkan dan memohon kemaafan dari orang lain yang kita khuatiri adanya kesalahan kita terhadapnya, bahkan meskipun menurut penilaian kita, pihak tersebut yang sebenarnya bersalah, selama mana ia mendatangkan kemaslahatan bagi kebaikan hubungan sesama Islam dan sikap yang baik bagi seorang muslim. 
2. Kita perlu jauhi sikap "mencari perselisihan pendapat 'ulama sebagai jalan keluar memilih yang kita suka", malah sebenarnya untuk mencari yang terbaik atas dasar ilmu dan taqwa dan mengamalkan/mengikuti yang terbaik. Itu bagi diri kita. Adapun saudara Islam kita yang mengikuti pendapat sebaliknya, jika atas dasar yang sama, kita hormati, namun jika untuk mencari apa yang jelasnya ikutan hawa nafsunya atau untuk merendahkan 'ulama yang sebenarnya 'ulama, apatah lagi meninggalkan yang jelas daripada ajaran Nabi, maka kita nasihatkan mereka dan mengajak mereka kepada kebenaran. Jika mereka pula mengajak masyarakat untuk bersikap dengan yang tidak selayaknya, mencanggahi dasar-dasar tadi, maka perlu kita menegurnya secara peribadi dan bilamana perlu secara terang-terangan demi kasih sayang kita pada saudara Islam kita, masyarakat kita, agar mereka mengutamakan kebenaran dan Rasulullah dari yang lainnya dan terselamat dari penyelewengan. 
3. Kisah Sahabat pemaaf yang saudara tanyakan jelas tidak sahih, tidak benar. Maka 'ulama hadis telah bertungkus-lumus melakukan kajian lalu memahamkan kepada kita, tidak selayaknya kita menjadikannya sandaran. Cukup dengan yang benar, yang jelas ada daripada ajaran Wahyu dan contoh para Sahabat. 
4. Kisah itupun tiada kaitan dengan galakan saling bermaafan bersempena Hari Raya, yang tiada petunjuknya untuk dilakukan pada Hari Raya dan telah ada beberapa pihak yang menyatakannya Bid'ah, walaupun "Adat" tetapi perayaan Umat Islam adalah Tauqifiyah, kembali kepada Syari'at dengan penjelasan Wahyu secara tertentu. 
5. Fadha-il A'maal dan galakan kepada masyarakat untuk bersikap "longgar" terhadap riwayat-riwayat yang lemah atau disangsikan kebenarannya oleh 'ulama hadis mencanggahi sikap dan sifat para pewaris Nabi, 'ulama sebenar, yang bersusah-payah berusaha agar umat mengamalkan apa yang benar sahaja daripada yang asli dari ajaran Rasulullah.
Wa sollalLaahu 'ala nabiyinaa Muhammad wa 'alaa aalihi wa sohbihi wa sallam.




[1] Asy-Syifa’ oleh al-Qadi ‘Iyad: 2/88, Ighatsah al-Lahafan oleh Ibn al-Qayyim: hlm 373 tahqieq al-Halabi 1420H cetakan Dar Ibnul Jauzi.
[2] HR Ahmad, al-Bukhariy, Muslim, at-Tirmidzi dan Ibnu Majah daripada ‘AbdulLah bin ‘Amr t - hadis berderajat Sahih.
[3] Hukum al-‘Amal bi al-Hadiets ad-Da‘ief fie Fada-il al-A‘mal: hlm.36-37
[4]Kitab Sahih al-Bukhariy, Kitab:3; Kitab al-‘Ilm, Bab: 10; Bab al-‘Ilm qabla al-Qaul wa al-‘Amal. Fath al-Bari: 1/192  



 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts