Wednesday, December 31, 2014

Kata-kata para Imam menegaskan Maulid adalah Bid'ah


الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على من لا نبي بعده و على آله و صحبه و من تبع هداه
أما بعد

Berikut ini saya kemukakan kata-kata para Imam, 'ulama' terbilang zaman mereka, yang telah memperjelaskan kedudukan Maulid.

Perlu diketahui, sebelum kita teruskan bicara, sesuatu itu ditegaskan sebagai "bid'ah" oleh 'ulama', kerana ia tiada dicontohkan oleh Nabi. Begitu pula, ia tidak pula dilakukan oleh para Sahabat. Malah para Imam zaman awal, sehingga zaman 300H, juga tidak pernah melakukannya bahkan tidak pernah mengenalinya. Sesuatu yang tidak pernah disebutkan oleh mereka, kerana tiada pada zaman mereka.

Oleh itu, kata-kata ini adalah daripada 'ulama' yang hidup selepas zaman kemunculan perayaan Maulid. Selamat membaca semoga Allah memberi taufiq, dan menjadikan kita golongan yang mencintai Rasulullah dengan mengikuti pesanan baginda antaranya, memelihara lidah kita daripada berbicara dengan sembarangan dan tanpa ilmu dalam urusan agama Allah.


Firman Allah (maknanya): 
Apabila mereka berpaling (daripada mengikuti yang benar), Allah palingkan hati-hati mereka.[1]

Padahal sikap yang betul adalah Ittiba‘ mengikut penjelasan Allah dan RasulNya. Sami‘na wa ata‘na – kami dengar dan kami patuhi.

Firman Allah maknanya:
Adapun orang-orang yang di dalam hatinya ada kecondongan (kepada yang sesat), maka mereka akan mengikuti apa yang samar-samar/keraguan (syubhaat) daripadanya kerana mencari-cari fitnah dan mencari-cari andaiannya. Padahal tiada yang mengetahui tafsirannya yang sebenarnya selain Allah. Dan orang-orang yang mendalam pengetahuannya maka mereka mengatakan: kami beriman dengannya semuanya datang daripada Tuhan kami dan tiadalah yang memikirkan kecuali orang-orang yang dikurnia pemikiran yang mendalam.[2]

Dalam menjelaskan ayat ini, al-Imam Ibn Katsier di dalam Tafsier al-Quran al-Aziem jilid pertama, mengemukakan riwayat-riwayat yang banyak...kesimpulannya mereka ini adalah golongan al-Khawarij dan setiap golongan Ahli Bid‘ah yang menyusuli dan bersikap seperti al-Khawarij.

Maka saya katakan: Ayat tadi menyebutkan soal sikap: Sikap daripada awal bermaksud mencari kebenaran dan tidak berdolak-dalih di dalam menuruti keterangan Allah dan RasulNya ataupun sebaliknya mahukan apa yang suka di hatinya dan dengan itu akan mencari-cari bermacam-macam “dalih” untuk ikutkan suka hatinya.

Pendita Nasrani dan Yahudi pun menamakan ajarannya daripada ajaran Tuhan padahal mereka merubah ajaran Allah.

Jadi tidak kira orang itu siapa…lulusan universiti Islam, pernah berguru ataupun tidak, pensyarah Universiti Islam sekalipun, orang awam, Ustaz dan sebagainya semuanya boleh bersikap demikian, samada mencari kebenaran ataupun ada kecondongan sehingga asyik berdolak dalih.

Rasulullah telah bersabda:

"من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد"
Ertinya: “Barangsiapa yang mengadakan sesuatu yang baru dalam urusan agama kami ini apa yang bukan daripada ajarannya maka ia tertolak” [3]

Kata al-Hafiz Ibn Hajar (semoga Allah merahmati beliau), ketika menjelaskan hadis ini di dalam Fath al-Bari:

Hadis ini adalah dikira daripada Dasar-dasar utama agama Islam dan satu kaedah (prinsip penting) daripada kaedah-kaedahnya sebab maknanya: Barangsiapa yang mengadakan sesuatu yang baru dalam urusan agama, yang tiada satu asal (dalil nas al-Quran dan as-Sunnah serta pemahaman Sahabat) daripada asal-asal (dalil-dalilnya) maka usahlah dipandang (tiada nilainya dan tidak di‘itiraf Syara‘).

Kemudian beliau menyambung:


Di dalamnya juga terdapat penolakan terhadap segala rekaan baru dalam urusan agama dan larangan (Nabi) ini membawa maksud fasad (buruk dan batalnya), sebab segala yang terlarang semuanya bukan daripada ajaran agama ini maka wajib ditolaknya.[4]

Pertama: al-Imam  asy-Syatibi [5] (w:790H):

Di dalam kitab beliau “al-I‘tisam” yang mengutuk bid‘ah lalu menyebutkan perayaan dan sambutan Maulid sebagai salah satu di antaranya:


"Bab Pertama: Mengenai Pengertian Bid'ah dan penjelasan maknanya dan apa-apa makna terbitan yang didapatkan daripada lafaznya", kata beliau:

 

"[Dzikir berjemaah dan menjadikan al-Maulid sebagai perayaan:] 
- Di antaranya juga: melazimi (melakukan secara tetap) kaifiyah (cara) dan hai-ah (bentuk) tertentu; seperti berdzikir dalam bentuk berjemaah dengan satu suara (sebutan bersepadu - melafazkan dzikir beramai-ramai serentak) dan menjadikan kelahiran Nabi suatu perayaan/sambutan dan yang seumpamanya" 
[Puasa pada Hari Nisfu Sya'ban dan mendirikan Solat Malam untuk Malamnya (Malam Nisfu Sya‘ban) ] 
Di antaranya juga: Melazimi Ibadat (menetapkan ibadat – dalam hal ini puasa dan solat) tertentu pada waktu-waktu tertentu, yang tiada padanya penetapan dalam Syari‘at (yakni Syari‘at tidak pernah menentukan waktu-waktu itu untuk ibadah itu), seperti menetapkan perlaksanaan puasa pada Hari Nisfu Sya‘ban dan Solat Malam pada malamnya.”[6]

Perbandingkanlah kenyataan berupa satu kaedah/dasar yang dinyatakan oleh al-Imam asy-Syatibi, bahawasanya “tidak diperbolehkan, terlarang untuk menetapkan masa/waktu tertentu untuk melakukan ibadah /amalan tertentu”, berbeza dengan apa yang dikatakan oleh seorang yang dianggap ‘alim dan memang seorang yang punya ilmu, tetapi tidak bersikap amanah, iaitu Syeikh ‘Ali Gomah, Mufti Mesir (2010-2012), yang membuat kesimpulan bahawa kononya “diperbolehkan menentukan masa tertentu untuk amalan tertentu” bilamana beliau menukilkan, dengan nukilan tergantung berupa kata-kata al-Hafiz Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari:

قال الحافظ ابن حجر في [ الفتح ] : " وفي هذا الحديث على اختلاف طرقه دلالة على جواز تخصيص بعض الأيام ببعض الأعمال الصالحة والمداومة على ذلك " ا هـ

Sila lihat: http://www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=470
Ertinya: ““Di dalam hadis ini dengan jalan-jalan periwayatannya yang berbeza-beza, suatu petunjuk diperbolehkan pengkhususan sebahagian hari-hari dengan amalan-amalan salih tertentu dan melaziminya...hingga akhirnya”

Ini pula adalah nukilan sepenuhnya dan yang sebenarnya daripada maksud al-Hafiz Ibn Hajar:


Ertinya: “Di dalam hadis ini dengan jalan-jalan periwayatannya yang berbeza-beza, suatu petunjuk diperbolehkan pengkhususan sebahagian hari-hari dengan amalan-amalan salih tertentu dan melaziminya dan padanya juga (terkandung petunjuk) bahawa larangan daripada bersusah payah mengadakan perjalanan ke selain tiga masjid utama (Masjidl Haram, Masjidin Nabawi dan Masjidil Aqsa), bukannya dengan maksud pengharaman[7] kerana Nabi adakalanya mendatangi Masjid Quba’ dengan berkenderaan (menunggangi tunggangan), dan ini disimpulkan dengan pemahaman bahawa pemergian Nabi ke Masjid Quba’ adalah semata-mata untuk jalinan perhubungan dengan (golongan) al-Ansar (di daerah Quba’) dan untuk mengetahui hal keadaan mereka serta orang-orang di antara mereka ini, yang tidak turut hadir Solat Jumu’ah bersama baginda dan inilah rahsia (sebab) di sebalik pengkhususan Hari Sabtu tersebut.” – Fath al-Bari: 3/70

Jelas bahawa ulasan al-Hafiz Ibn Hajar tidak terhenti dengan keharusan “pengkhususan amalan tertentu pada hari-hari tertentu”, malah ada lanjutannya berupa sanggahan terhadapnya. Bermakna, wallahu a‘lam beliau bermaksud menjelaskan adanya pihak yang menggunakan hadis ini untuk berhujjah diperbolehkan pengkhususan hari/masa tertentu untuk ibadah atau amalan tertentu, namun kesimpulan itu tidak tepat kerana Nabi mengkhususkan Hari Sabtu untuk mengetahui hal ehwal mereka yang berada di Quba’, terutamanya yang tidak dapat menghadiri Solat Jumu‘at, hari sebelumnya. Ini menunjukkan kesungguhan baginda mengambil berat hal ehwal mereka dan memastikan kesungguhan mereka menunaikan kewajipan mereka serta menziarahi yang sakit dan sebagainya di kalangan mereka.

Orang awam atau pihak yang tidak membuat kajian dengan jujur, akan segera menjadikan hujjah, ulasan seperti ini daripada Syeikh semisal ini, sehingga mengenepikan kenyataan seorang yang jauh lebih ‘alim, seperti al-Imam asy-Syatibi, semata-mata berpunca daripada sikap, mencari-cari apa sahaja “dalil” atau “hujjah” untuk membuktikan diri betul dan benar pada amalan yang disukainya, bukan dengan ikhlas dan jujur mencari kebenaran untuk mengikutinya, semoga Allah beri Petunjuk kepada setiap yang ikhlas]


Kedua: al-Imam Ibn al-Haj, Abu ‘Abdillah (wafat: 737H)[8],

di dalam kitabnya “al-Madkhal” beliau menyatakan: “Fasal: mengenai al-Maulid – فصل في المولد”:


“Di antara berbagai perkara yang mereka ada-adakan daripada bid‘ah-bid‘ah beriringan dengan I‘tiqad mereka bahawa yang demikian itu dikira di antara Ibadat yang terbesar dan menzahirkan Syi‘ar (petanda ajaran Islam), apa yang mereka lakukan pada bulan Rabie‘ul-Awal berupa sambutan Maulid dan ia, secara keseluruhannya, mengandungi bermacam-macam Bid‘ah dan perkara-perkara yang Haram. Di antara perkara-perkara tersebut adalah nyanyian-nyanyian yang disertai paluan alat-alat gendangan seperti kompang/tabla, alat tiupan dan seruling/serunai dan lainnya, yang mereka jadikan suatu alat yang didengar (dendangan/hiburan) dan mereka berlanjutan demikian dengan ganjaran pendapatan (wang) yang hina tercela, bilamana mereka menyibukkan diri/bekerja pada kebanyakan masa, yang telah Allah Ta‘ala muliakan dan jadikannya (masa-masa tertentu itu) agung, (mereka mengisikannya) dengan berbagai bid‘ah dan perkara-perkara yang haram.[9]

Semoga dengan nukilan ini, menjadi jelas bagi setiap pihak yang mencari-cari kebenaran, bukan tanpa ilmu membuat kesimpulan, memahami dengan jelas bahawa para Imam, 'ulama' terbilang, semenjak kemunculan perayaan Maulid, telah membuat sanggahan, peneguran dan amaran terhadap sambutan dan perayaannya. Ada pihak yang membuat tohmahan dan tuduhan bahawa golongan yang tidak suka  dan tidak menyambut Maulid adalah golongan yang tidak cinta kepada Rasulullah dan merupakan golongan Khawarij dan Wahhabi.

Soalannya agar setiap yang membuat tohmahan dan tuduhan sedemikian bertaqwa kepada Allah dan takut berbicara sembarangan, apakah kedua-dua Imam ini "Khawarij"? Apakah mereka daripada golongan Wahhabi, sedangkan yang dikaitkan dengan gelaran Wahhabi iaitu Imam Muhammad bin 'Abdul Wahhaab, belum lahir pun pada zaman mereka.

Begitu pula, agar mereka menjaga lidah daripada membuat dakwaan, sekian-sekian adalah hadis Nabi atau daripada perbuatan Sahabat, sebab Rasulullah telah mengancam: 

مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيْث يَرَى أَنَّهُ كَذِب فَهُوَ أَحَدُ الكاذِبِين
“Sesiapa yang menyampaikan daripadaku suatu hadits yang ia rasakan bahawa ia dusta maka ia adalah salah seorang pendusta.” [Riwayat Muslim dan lainnya]


إياكم و كثرة الحَديثَ عَنِّي، من قال علي فلا يقولن إلا حقا أو صادقا، فمن قال علي ما لم أقل فليتبوأ مقعده من النار

“Waspadalah dari banyak menyampaikan hadits daripada ku. Sesiapa yang berkata menggunakan namaku janganlah ia ucapkan kecuali yang benar atau jujur dan sesiapa yang menggunakan namaku padahal aku tidak pernah mengucapkannya maka ia telah menempah tempat di Neraka..” [Riwayat Ibn Abi Syaibah (8/760) dan Ahmad dan selain mereka berdua]

Imam Muslim di dalam Muqaddimah Sahih Muslim telah memberikan judul:

بَاب وُجُوبِ الرِّوَايَةِ عَنِ الثِّقَاتِ وَ تَرْكِ الْكَذَّابِينَ وَ التَّحْذِيرِ مِنَ الْكَذِبِ عَلَى رَسُولِ الله
Ertinya: Kewajipan meriwayatkan daripada para perawi yang terjamin periwayatannya dan meninggalkan riwayat pendusta serta berwaspada daripada berdusta dengan memperguna nama Rasulullah. Kemudian beliau menyambung: 
Ketahuilah, semoga Allah Ta‘ala memberi petunjukNya kepada anda, bahawasanya adalah wajib atas setiap peribadi untuk mengetahui perbezaan antara yang benar daripada riwayat dan yang berpenyakit (lemah), antara para perawi yang dipercayai terjamin periwayatannya dan yang tidak dipercayai, serta ia tidak meriwayatkan kecuali apa yang ia telah jelas pasti kesahihannya… 
[Sahih Muslim; Muqaddimah Sahih Muslim Bab: 5]


Pesanan al-Imam al-Bukhariy: 
“Al-‘Ilm qabla al-Qaul wa al-‘Amal” ertinya “Berilmu sebelum berkata/menyampaikan dan beramal”
[Kitab Sahih al-Bukhariy, Kitab:3; Kitab al-‘Ilm, Bab: 10; Bab al-‘Ilm qabla al-Qaul wa al-‘Amal. Fath al-Bari: 1/192]

Maka bukannya pihak yang mengutarakan riwayat boleh mengatakan: "Saya tidak pasti, ia sahih, tolong awak carikan jika awak Ahli Hadis" malah yang menurut ajaran 'ulama', "yang menyatakan sekian-sekian sebagai riwayat yang boleh dijadikan sandaran, perlu membuktikan kebenaran riwayat itu dengan penjelasan para Ahli Hadis".

Hanya orang jahil, yang tidak berkelayakan, yang mengajar kebalikan daripada ajaran dan disiplin 'ulama terdahulu dan apakah masih patut dan layak berkata, ataukah lebih baik baginya diam daripada berbuat dosa dan menempah tempat di Neraka? Semoga Allah kurniakan PetunjukNya kepada kita semua, mengenali yang benar dari pendusta.

Bersambung dengan kata-kata para Imam lainnya. Insyaa Allah.



[1] Surah as-Saff: 61: 5
[2] Surah ali-'Imran: 3: 7
[3] HR al-Bukhari; Kitab as-Sulh, Bab ke-5 dan Muslim (K) al-Aqdiyah
[4] Fath al-Bari: 5/372
[5] Beliau adalah Abu Is-haq Ibrahiem bin Musa al-Lakhmiy al-Gharnati asy-Syatibi al-Maliki, Imam Mujtahid, al-Hafiz, di antara segelintir golongan ‘ulama’ muhaqqiq yang menguasai berbagai bidang ilmu. Di antara karangan beliau “al-Muwafaqat fie Usul asy-Syarie‘ah” dan “al-I‘tisam”. Wafat 790H
[6] al-I‘tisam: 1/53, Dar Ibn ‘Affan, Arab Saudi: 1994/1415H Cetakan ke-4 –al-I‘tisam:hlm: 46(240)  Maktabat at-Tauhied, al-Manamah: 1421H. –. 
[7] Namun  ini perlu diteliti. Yang tepat ia bermaksud pengharaman sebagaimana hukumnya yang asal dalam larangan baginda. Jawapan (penyelarasannya di antara larangan baginda dan perbuatan baginda sendiri ke) Quba’, bahawa yang dimaksudkan dengan “bersusah payah mengadakan perjalanan” dalam hadis-hadis larangan adalah berkenaan perjalanan bermusafir dan bukannya asal “mengadakan perjalanan”, yang dengannya tiada masalah pada perbuatan Nabi menunggangi tunggangan untuk ke Masjid Quba’ (yang bukannya bermusafir hanya di pinggiran kota Madinah – pent.) Pengarang (al-Hafiz Ibn Hajar) sendiri telah pun memberikan kesimpulan ini ketika membicarakan berkenaan hadis-hadis larangan daripada mengadakan perjalanan ke selain 3 Masjid Utama tersebut. Perhatikanlah semoga Allah mengurniakan petunjukNya. 
[8] Beliau adalah Abu ‘Abdillah, Muhammad bin Muhammad al-‘Abdariy al-Fasi al-Maliki, seorang ‘alim besar yang diteladani. Kitab beliau “al-Madkhal ila Tanmiyyat al- A‘mal” telah dipuji oleh al-Hafiz Ibn Hajar. Beliau wafat pada tahun 737H.
[9] Al-Madkhal: 2/2, Maktabah Dar at-Turats, Kaherah,  tanpa tahun.


 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts