Friday, November 21, 2014

Fiqh al-Waaqi'_006 Punca Kemunduran Muslimin hingga Selesai

Punca Kemunduran Muslimien:          

            Begitu pula, perlu untuk diperjelaskan pada ketika ini, suatu perkara yang amat penting, yang tidak diperhatikan oleh kebanyakan pihak, maka saya katakan: Bukannya punca atau faktor yang menjadikan kaum Muslimien tetap dan kekal dalam keadaan kemelut mereka berupa kemunduran, kehinaan dan diperhambakan oleh Kuffar – malah diperbudakkan oleh Yahudi – di sebahagian negeri-negeri Islam adalah disebabkan oleh kejahilan ramai daripada kalangan Ahli Ilmu mengenai Fiqh al-Waqi‘, ataupun kerana mereka tidak mengetahui perencanaan dan strategi percaturan golongan Kuffar, sebagaimana yang disangkakan dengan tanggapan yang salah!


Daripada kekeliruan sebahagian golongan (Pendakwah)

            Justeru itu, saya berpendapat bahawa perhatian dan tumpuan terhadap Fiqh al-Waqi‘ ini, dengan perhatian dan tumpuan yang berlebihan, sehinggakan ia menjadi seperti suatu Manhaj (Metodologi/prinsip[29]) bagi para pendakwah dan juga segolongan pemuda, mereka mendidik dan dididik dengannya, dengan sangkaan mereka bahawa ia itulah jalan penyelamat dan kejayaan: adalah satu kesilapan yang jelas dan kekeliruan yang nyata!

            Perkara yang tidak dipertikaikan oleh para Ahli Fiqh walaupun di antara 2 orang daripada kalangan Ahli Fiqh, tidak pula ada walau 2 orang pun di antara mereka yang saling menyangkal satu sama lain: bahawasanya Punca Utama kepada kemunduran dan kehinaan yang menimpa kaum Muslimien yang menjejas dan melemahkan mereka adalah:
Pertama: Kejahilan Kaum Muslimien terhadap Islam (tulen) yang telah diturunkan Allah * ke hati Nabi kita.
Kedua: Bahawasanya kebanyakan daripada Kaum Muslimien yang mengetahui hukum-hukum Islam di dalam sebahagian perkara atau urusan mereka, mereka tidak beramal dengannya, mengabaikannya dan bahkan mengelakkan diri daripada mengamalkannya.

At-Tasfiyah wa at-Tarbiyah (Pemurnian dan Pendidikan)

            Bertitik-tolak daripada kenyataan tersebut: Kunci kepada pengembalian zaman kegemilangan dan kejayaan Islam: Perlaksanaan Ilmu yang bermanfaat, sentiasa beramal dengan amalan yang salih, sedang ia merupakan suatu usaha atau perkara yang hebat yang tidak mungkin dapat dicapai oleh kaum Muslimien kecuali dengan menerapkan dan menghidupkan Manhaj at-Tasfiyah (Metodologi dan prinsip Pemurnian/Penyucian) dan at-Tarbiyah (Metodologi Pendidikan) dan kedua-duanya (mengadakan usaha penghayatan Islam berlandaskan kedua-dua Manhaj ini – pent.) adalah Wajib, Amat Penting lagi Agung.

            Yang saya maksudkan dengan yang Pertama adalah beberapa perkara:
1.       Pemurnian al-‘Aqiedah al-Islamiyah daripada apa yang asing baginya, seperti unsur-unsur Syirik, penolakan Sifat-sifat Ketuhanan, pentakwilanNya (dengan berbagai andaian yang jauh daripada zahir nas – pent.), penolakan hadis-hadis sahih kerana keterikatannya dengan ‘Aqiedah dan sebagainya.
2.       Penyucian al-Fiqh al-Islamiy daripada Ijtihad-ijtihad yang silap yang nyata bercanggahan dengan al-Kitab dan as-Sunnah dan memerdekakan akal manusia daripada belenggu-belenggu taqlied (ikutan membuta tuli tanpa kajian terhadap pendapat, dalil dan hujjah serta kajian perbandingan terhadapnya – pent.) serta membebaskan mereka daripada kegelapan sikap fanatik/ta‘assub.
3.       Memurnikan Kitab-kitab Tafsier, fiqh, ar-Raqa-iq (Akhlaq) dan seumpamanya daripada segala hadis-hadis yang (ad-Do‘iefah) lemah meragukan dan (al-maudu‘ah) palsu, dusta, riwayat-riwayat al-Isra-ilyat[30] serta kemungkaran lainnya.

Adapun kewajipan yang Kedua: maka yang saya maksudkan dengannya adalah: Pentarbiyahan/Pendidikan generasi yang tumbuh daripada asal pertumbuhan dan perkembangannya [31] dengan Islam yang telah disucikan dan dimurnikan daripada segala apa yang kami sebutkan tadi; Pendidikan Islam yang benar dan tepat sejak daripada kuku anak-anak Islam masih lembut lagi, tanpa ada sebarang kesan daripada pendidikan Barat yang Kafir.

Di antara perkara yang tiada keraguan lagi padanya adalah bahawasanya pencapaian dan terlaksananya kedua-dua kewajipan itu tadi (at-Tasfiyah wa at-Tarbiyah) memerlukan usaha gigih, jerih, lagi berat yang bersifat saling membantu di kalangan keseluruhan umat kaum Muslimien dengan penuh keikhlasan, secara berjemaah mahupun persendirian, daripada kalangan mereka yang secara jujur dan telus dan benar-benar prihatin terhadap usaha mewujudkan/merealisasikan Masyarakat Islami (yang hakiki) yang sering dilaung-laungkan, setiap pihak dalam bidang dan kepakaran masing-masing.

Al-Islam as-Sahih (Islam yang Tulen Benar dan Hakiki)

Tidak dapat tidak – makanya – ‘ulama’ yang pakar dalam bidang hukum-hukum Islam yang benar, perlu untuk menitikberatkan di dalam dakwah mereka kepada kaum Muslimien, ajakan, penerapan dan perlaksanaan Islam yang Tulen ini; memahamkan mereka dengan pemahaman yang betul, kemudian mendidik mereka berteraskannya sepertimana yang telah Allah* Firmankan:
Ertinya: Tetapi (sepatutnya ia berkata): "Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyin (yang hanya menyembah Allah Taala - dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya. [32]        

Inilah satu-satunya huraian dan jalan keluar yang didatangkan oleh nas-nas al-Kitab dan as-Sunnah; sebagaimana yang ada di dalam Firman Allah*:
Ertinya: kalau kamu membela (ugama) Allah nescaya Allah membela kamu (untuk mencapai kemenangan) dan meneguhkan tapak pendirian kamu. [33]

Bagaimana Datangnya Pertolongan Allah?

Daripada perkara yang disepakati tanpa ada khilaf (perselisihan pendapat ‘ulama’) mengenainya – Walillahil hamd (segala pujian bagi Allah) – di kalangan kaum Muslimien, bahawasanya makna إن تنصروا الله”           adalah: Jika kamu beramal dengan apa yang diperintahkan kepada mu: Allah akan menolong kamu mengatasi musuh-musuh kamu.

Di  antara  nas-nas  yang  terpenting  yang  menyokong pentafsiran yang disebutkan tadi, yang amat bertepatan, setepat-tepatnya dengan waqi‘ (keadaan semasa) kita hari ini, yang kita (umat Islam) hidup di dalamnya dan dengannya, yang mana ia (nas ini) menyifatkan penyakit dan sekaligus penawarnya secara bergandingan; iaitu sabda Rasulullah:

,    إِذا تَـبَـايَعْـتُم بِـالعِـيْـنَةِ ، وَ أَخَذْتُم أَذْنابَ الْبَـقَرِ ، وَ رَضِيْـتُم بِـالزَّرْعِ ، وَ تَرَكْتُم الْجِـهَادَ ، سَلَّطَ اللهُ عَلَيْكُم ذُلاًّ لاَ يَنْزِعُهُ عَنْكُمْ حَتَّى تَرْجِعُـوا إِلَى دِيْنِكُم  - 
Ertinya:
“Apabila kamu telah biasa berjual beli secara al-‘Einah dan kamu telah mula memegang ekor-ekor lembu (mengekorinya) dan kamu jadi berasa senang dengan usaha cucuk tanam kamu (yakni sibuk dengan pekerjaan mengejar keduniaan) serta meninggalkan Jihad, Allah akan menjadikan kehinaan menguasai dan menyelubungi kamu sehinggalah kamu kembali kepada (pengamalan yang hakiki) agama kamu.” [34]
Punca “Penyakit” Kaum Muslimien:

            Oleh itu, penyakit yang dihidapi kaum Muslimien hari ini, bukannya berpunca daripada kejahilan mereka berkenaan sesuatu ilmu tertentu, saya mengatakan demikian, sedang pada masa yang sama, saya mengakui bahawa setiap ilmu yang bermanfaat buat kaum Muslimien, maka ia adalah wajib dengan ketentuannya dan keperluannya masing-masing, akan tetapi bukannya punca kemunduran dan kerendahan yang menimpa kaum Muslimien adalah kejahilan mereka mengenai Fiqh ini yang dinamakan sekarang ini sebagai “Fiqh al-Waqi‘”! Malah yang sebenarnya, puncanya adalah – sebagaimana yang diutarakan di dalam hadis sahih itu tadi – iaitu sikap sambil lewa dan mengambil ringannya mereka terhadap pengamalan hukum-hukum agama berpandukan al-Kitab dan as-Sunnah.

            Sabda Nabi : “Apabila kamu telah biasa berjual beli secara al-‘Einah”; memberi isyarat kepada suatu jenis/bentuk Mu‘amalat berunsur Riba yang bersifat “berhelah” atau mempermainkan hukum Syara‘. Adapun sabda Nabi: kamu telah mula memegang ekor-ekor lembu” pula mengandung petunjuk kepada sikap menumpukan sepenuh perhatian kepada urusan-urusan keduniaan dan kecenderungan terhadapnya tanpa mengambil berat terhadap Syari‘ah dan hukum-hukumnya[35].

            Begitu juga sabda baginda: “kamu juga jadi berasa senang dengan usaha cucuk tanam kamu (yakni sibuk dengan pekerjaan mengejar keduniaan)”  

            Demikian pula sabda baginda: “meninggalkan Jihad” ia adalah buah hasil daripada sikap mementingkan keduniaan[36] sebagaimana yang disifatkan oleh Firman Allah:
Ertinya: Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu, apabila dikatakan kepada kamu: "Pergilah beramai-ramai untuk berperang pada jalan Allah", kamu merasa keberatan (dan suka tinggal menikmati kesenangan) di tempat (masing-masing)? Adakah kamu lebih suka dengan kehidupan dunia daripada akhirat? (Kesukaan kamu itu salah) kerana kesenangan hidup di dunia ini hanya sedikit sahaja berbanding dengan (kesenangan hidup) di akhirat kelak. [37]

            Demikian pula sabda baginda: Allah akan menjadikan kehinaan menguasai dan menyelubungi kamu sehinggalah kamu kembali kepada (pengamalan yang hakiki akan) agama kamu.” Di dalamnya terkandung petunjuk yang nyata bahawasanya agama yang diwajibkan untuk kembali kepadanya adalah yang Allah telah nyatakan di dalam beberapa ayat mulia antaranya Firman Allah:
Ertinya: Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. [38]

FirmanNya * lainnya:
Ertinya: Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agamamu dan Aku percukupkan ni‘mat-ni‘mat Ku ke atas mu dan Aku redha Islam menjadi agama cara hidup mu. [39]

            Al-Imam Malik  telah mendatangkan suatu kesimpulan yang masyhur terhadap ayat ini (tafsiran beliau) yang menjelaskan maksudnya, kata beliau : Maka apa sahaja yang tidak dikira sebagai (ajaran) agama pada ketika itu (zaman Nabi dan Sahabat), mana mungkin dan tidak selayaknya dianggap agama (Islam) pada masa ini. Umat ini (Islam) zaman kebelakangan terkemudian, tidak akan mengecap kebaikan dan kejayaan kecuali dengan (berpandukan) apa yang telah menjayakan dan mensejahterakan umat yang pertama (generasi Nabi bersama para Sahabat).           

Melampau dalam “Fiqh al-Waqi‘”

            Adapun para pendakwah yang melaung-laungkan dan menjadikan seperti adat kebiasaan dan menyibukkan diri dengan “Fiqh al-Waqi‘”, membesar-besarkan perkaranya, meninggikan kedudukannya – meskipun pada asalnya ia benar –, akan tetapi mereka keterlaluan dan melampau dalam perkara tersebut; sehinggakan mereka giat mengusahakan pemahaman dan memahamkan kepada yang lain – kemungkinan tanpa sengaja – bahawasanya menjadi suatu kewajipan atas setiap ‘Alim bahkan setiap penimba ilmu untuk berpengetahuan berkenaan Fiqh jenis ini!!

            Padahal kebanyakan daripada para pendakwah itu sendiri mengetahui dengan pengetahuan yang baik bahawa agama ini, yang diredhai Allah bagi umat Islamnya, telah mengalami perubahan dalam soal kefahamannya sejak beberapa zaman yang lalu, malah dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan urusan Aqiedah sekalipun, sehinggakan kita boleh menemukan terlalu ramai orang yang bersaksi bahawasanya Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, melaksanakan segala rukun-rukun Islam lainnya, malah beribadah dengan berbagai amalan ibadat yang sunnat seperti Qiyam al-Layl, bersedeqah dan seumpamanya, akan tetapi mereka menyeleweng dalam pemahaman FirmanNya*:   
Ertinya: maka tetapkanlah pengetahuan dan keyakinanmu (wahai Muhammad) bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah…[40]

Waqi‘ (Keadaan) para pendakwah berhadapan dengan “Fiqh al-Waqi‘”:

            Kami mengetahui bahawasanya ramai daripada para pendakwah tersebut secara dasarnya, bersetuju dan bersama kami di dalam pengetahuan punca Waqi‘ (keadaan semasa) yang buruk yang melanda umat Islam hari ini, iaitu ia disebabkan oleh jauhnya mereka daripada kefahaman yang benar dan tulen terhadap Islam, pada perkara yang merupakan kewajipan atas setiap peribadi, bukannya sekadar perkara kewajipan beberapa individu atau segolongan sahaja, sebab yang menjadi kewajipan adalah: Pembetulan Aqiedah, memperbaikkan dan Pelurusan Ibadah (yang rosak lagi serba tidak sempurna) dan Pemulihan Keperibadian.

            Manakah dan siapakah daripada kalangan umat ini yang mengadakan usaha melaksanakan kewajipan yang bersifat ‘ainiy (Fardu ‘Ain) ini dan sebenarnya bukan suatu kewajipan Kifa-iy (Fardu Kifayah)?? Sebab kewajipan bersifat Kifa-iy terkemudian (tuntutannya) daripada kewajipan berbentuk ‘ainiy (kewajipan setiap peribadi muslim), dan bukannya (kewajipan ‘ainiy itu) selepasnya (Kifa-iy)!

           Justeru itu: Menyibukkan diri dan memberikan sepenuh tumpuan terhadap usaha Dakwah kepada umat Islam agar mengambil berat terhadap kewajipan yang bersifat Kifa-iy iaitu “Fiqh al-Waqi‘” dan sekaligus memperuntukkan perhatian yang kecil dan sedikit terhadap Fiqh yang Wajib dengan kewajipan bersifat ‘Ainiy ke atas setiap muslim – iaitu “Fiqh al-Kitab dan as-Sunnah” – sebagaimana yang telah saya sebutkan sebelum ini: sebagai suatu pelampauan dan sia-sia[41]  kerana ia adalah apa yang wajib dengan kewajipan yang muakkad (ditekankan kewajipannya) ke atas setiap peribadi muslim daripada umat Islam, dan sebaliknya keterlaluan dalam meninggikan kedudukan suatu perkara – yang berkedudukan tidak melebihi – pada hakikatnya – status Wajib Kifa-iy (Fardu Kifayah) pun!

Pendirian yang Pertengahan/Seimbang dan Benar/Betul terhadap “Fiqh al-Waqi‘”:

            Duduk perkara ini yang sebenarnya – dengan itu – adalah sebagaimana yang Allah* Firmankan:
Ertinya: Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil…[42]   

Maka Fiqh al-Waqi‘ dengan pengertiannya yang tepat di dalam Syara‘ adalah Wajib tanpa diragukan lagi, akan tetapi, ia adalah kewajipan Kifa-iy (Fardu Kifayah), yang jika telah dilaksanakan dan diusahakan oleh segolongan ‘ulama’, dengan sendirinya, gugur tuntutannya ke atas ‘ulama’ lainnya, apatah lagi ke atas para penimba ilmu, sementelahannya umat Islam golongan orang awamnya!

            Oleh yang demikian, semestinya perlu bersikap pertengahan, seimbang, di dalam berdakwah kepada umat Islam agar mereka mengetahui “Fiqh al-Waqi‘” dan tidak menjadikan mereka lemas tenggelam dibawa arus isu-isu politik dengan segala huraian para pemikir Barat, bahkan yang menjadi kewajipan adalah – secara berterusan dan selama-lamanya (Da-iman wa abada) – mengajak kepada usaha dan membiasakan diri secara penghayatan penuh pada Pemurniaan Islam (at-Tasfiyah) daripada segala pencemaran yang telah melekat padanya, kemudian pentarbiyahan (Pendidikan) kaum Muslimien: secara berkumpulan (berjemaah) mahupun persendirian berteraskan Islam yang telah disucikan tersebut dan sentiasa mengikat mereka dengan ikatan simpulan tali yang kukuh pada Manhaj Dakwah yang Asal: al-Kitab dan as-Sunnah berpandukan fahaman Salaf al-Ummah (Sila lihat nota kaki no: 39 - erti Salaf – penterjemah).

Kewajipan kecintaan dan berWala’:

            Di antara perkara yang wajib ke atas para ‘ulama’ – juga – dengan bidang kepakaran mereka masing-masing – melebihi daripada tuntutannya ke atas golongan umat Islam lainnya – agar mereka mengamalkan sabda Nabi mereka :
,    مَـثَـلُ الْمُؤْمِـنِـين فيِ تَوَادِّهِم وَ تَرَاحُمِـهِم كَمَثَلِ الْجَسَدِ الْوَاحِد..  - 
“Perumpamaan orang-orang yang beriman di dalam kecintaan mereka sesama mereka dan saling kasih sayang di antara mereka adalah seperti jasad/tubuh yang satu...” [43]

            Perumpamaan agung yang diberikan oleh Nabi ini dengan maknanya yang sempurna dan indah, tidak akan tercapai kecuali dengan adanya perlaksanaan at-Ta‘awun (saling membantu) di antara ‘Ulama’ dan kalangan masyarakat melalui pembelajaran dan pengajaran dan menerusi Dakwah dan Perlaksanaan.

            Mereka saling membantu – dengan itu – iaitu di satu pihak, golongan yang mengetahui Fiqh berkaitan dengan Syari‘at beserta segala dalil-dalilnya dan hukum-hukumnya dan di pihak yang lain, golongan yang berpengetahuan berkenaan Fiqh al-Waqi‘ dengan bentuk dan pemahamannya yang benar secara praktik yang dapat dilaksanakan dan bukan teori, maka mereka pada satu pihak membantu mereka di pihak yang satu lagi dengan apa yang mereka miliki daripada sudut ilmu dan pengetahuan Fiqh, sedang pihak yang satu lagi pula memberikan golongan ‘ulama’ tersebut segala yang membantu mereka untuk menjadikan mereka berwaspada dan dapat memberi peringatan kepada yang lain agar berhati-hati.

            Daripada kerjasama yang tulus di antara golongan ‘ulama’ dan para pendakwah dengan segala macam kepakaran mereka dalam berbagai bidang, kemungkinan besar akan tercapai apa yang dilaung-laungkan oleh setiap muslim yang prihatin dan punya perasaan cemburu dalam membela agama.
Bahaya melemparkan tuduhan dan mengata/mencela ‘ulama’:      

            Adapun perbuatan mengata sebahagian ‘ulama’ ataupun sebahagian daripada para penimba ilmu dan penolakan terhadap mereka, semata-mata kerana kejahilan tentang Fiqh al-Waqi‘, melontarkan mereka dengan tuduhan yang tujuannya amat memalukan: maka ini tentunya sesuatu yang salah dan kekeliruan yang nyata dan tidak seharusnya berterusan berlaku, sebab ia merupakan suatu kebencian dan permusuhan yang dilarang ke atas kaum Muslimien sebagaimana yang dinyatakan dalam banyak hadis, bahkan hendaknya mereka dianjurkan dengan yang sebaliknya iaitu saling berkasih-sayang, saling menerima dan bekerjasama.

Bagaimana kita memperbetulkan yang silap dan salah?

            Bilamana seseorang muslim melihat adanya seseorang ‘Alim ataupun seorang daripada golongan Pendakwah tersilap dalam sesuatu perkara, maka menjadi kewajipannya untuk mengingatkannya dan memperbetulkannya:
            Sekiranya kesilapan tersebut tercetus di dalam sebuah tempat yang terbatas, majlis yang kecil (dengan pengikut/pendengar yang tetap): maka peringatan seharusnya hanya dibuat di dalam kalangan mereka dan di tempat yang terhad itu, tanpa mengiklankannya dan mengisytiharkannya ataupun menyebarkannya secara meluas dan hendaknya, peringatan itu disampaikan dengan cara yang “billatie hiya ahsan llilatie hiya aqwam” yakni sebaik-baiknya dan selurus-lurusnya (pada cara penyampaiannya, tujuannya dan isinya).

            Seandainya kesilapan itu adalah suatu kesilapan yang diiklankan dan kesilapan yang masyhur (dan perkara yang silap hasil kesilapan ‘Alim atau pendakwah itu mempengaruhi ramai umat Islam dan diikuti mereka, dalam satu-satu masyarakat, serantau atau sedunia), maka tiada salahnya untuk dilakukan pembetulan dan peringatan serta penjelasan terhadap kesilapan tersebut dengan secara pengisytiharaan dan mengiklankannya terang-terangan, akan tetapi sebagaimana yang Allah* telah tegaskan dalam FirmanNya:
Ertinya: Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik…[44]

            Di antara perkara yang penting untuk diperjelaskan, bahawasanya peneguran terhadap kesilapan yang disebutkan tadi di dalam tulisan ini, bukannya peneguran dan pernyataan mempersalahkan yang berdasarkan emosi dan semangat para pemuda atau perasaan mereka, yang tidak berasaskan ‘ilmu ataupun bukti, tentu sekali tidak dan bukan demikian. Bahkan yang dimaksudkan adalah: Peneguran yang tegak didirikan atas hujjah dan keterangan yang nyata, yang berdasarkan dalil dan bukti.[45]

            Peneguran ini – dengan bentuknya yang lunak dan penuh kebijaksanaan – tidak berlaku kecuali di kalangan ‘ulama’ yang ikhlas dan para penimba ilmu yang bersifat sentiasa nasihat menasihati; iaitu golongan yang di dalam ilmu dan penghayatannya serta dakwah, mereka berada di atas kalimah (pendirian/prinsip/manhaj) yang satu, yang didirikan di atas al-Kitab dan as-Sunnah; dengan berpandukan Manhaj Salaf al-Ummah.

            Adapun jika seseorang yang diperbetulkan dan dipersalahkan itu daripada golongan yang menyimpang daripada Manhaj Rabbaniy ini (iaitu Manhaj Salaf - sila lihat nota kaki no: 39 – penterjemah), maka baginya – pada keadaan dan ketikanya – suatu bentuk “berurusan dengannya” dengan cara yang khusus dan uslub (tatacara/selok-belok) yang khas yang sesuai dengan kadar penyimpangan dan penyelewengannya dan menurut berapa jauhnya ia daripada jalan yang hak dan kebenaran.

Bahaya Siyasah pada masa kini:

            Perlu juga – sebagai kata-kata terakhir – memahamkan kaum Muslimien tentang satu perkara yang amat penting dalam bab/perbahasan ini, maka saya katakan:

            Menjadi suatu kewajipan, agar jangan sampai Fiqh al-Waqi‘ mendorong (bahkan mendesak – penterjemah) kita atau menjadikan kita – meskipun dengan bentuknya yang (dii‘tiraf) Syari‘ah –, menyibukkan diri dengannya, sehingga kita memasuki pintu-pintu siasah dengan pendokongnya yang zalim pada zaman ini, tertipu dengan kata-kata yang diperhiaskan indah, berulang kali mengikuti tatacara mereka dan tenggelam dalam ikutan arus haluan mereka.

            Padahal yang menjadi kewajipan sebenarnya adalah bergerak menurut Siasah Syar‘iyah, iaitu “Memelihara kepentingan ummah dan menjayakannya” (رعاية شؤون الأمة) dan usaha ke arah ini tidak mungkin dilakukan kecuali berpandukan cahaya keterangan al-Kitab dan as-Sunnah, berteraskan Manhaj as-Salaf as-Salih,[46] di tangan golongan yang berwenang daripada kalangan ‘Ulama’ yang mengamalkan ilmu mereka dan para penguasa yang adil kerana sesungguhnya Allah menakutkan (makhluqNya dengan hukuman sehingga terlaksana hukum) dengan kuasa Sultan (Pihak Berwenang/Authority) apa yang Al-Quran (sahaja) tidak (cukup untuk) menakutkan (mereka) [47].
      
            Adapun Siasah Barat yang telah membuka dengan luas pintu-pintunya dan memperdaya para pendokongnya: maka mereka adalah golongan yang tidak beragama (tiada tatasusila keagamaan/kemanusiaan/cara hidup) begitu juga setiap orang yang menuruti jejak mereka ataupun yang tenggelam dengan gelombang lautan mereka: Penyakitnya telah menimpa dirinya, nerakanya juga telah terkena padanya; sebab dia disibukkan dengan perkara-perkara yang berupa cabang dengan meninggalkan yang asal! [48] Semoga Allah merahmati orang yang pertama menyatakan (sebagai satu kaedah): “Sesiapa yang tergesa-gesa mendapatkan sesuatu padahal belum tiba masanya untuk ia mendapatkannya, ia terhalang daripada mendapatkannya sebagai suatu balasannya” (من تعجل الشيء قبل أوانه : عوقب بحرمانه)[49]. Sungguh Allah adalah Pengurnia at-Taufieq (Petunjuk) kepada as-sadad (Tetap pendirian pada jalan yang lurus).

Ungkapan (doa) kami yang terakhir (penutup); sesungguhnya segala pujian untuk Allah Tuhan Pentadbir seluruh alam.

*       *       *




[29] Sila rujuk nota kaki no: 45 (Erti Manhaj) - penterjemah.
[30] Maksud asy-Syeikh (dengan berpandukan keseluruhan ayat dan frasa beliau) apa yang telah jelas  nyata berupa dusta dan bercanggahan dengan Syari‘at Nabi Muhammad, daripada= =Riwayat-riwayat Bani Israel (bekas para pendita Yahudi dan Nasrani) yang menganut agama Islam yang menerangkan sebahagian perincian yang tidak dijelaskan al-Quran dan as-Sunnah yang ada termaktub dalam kitab-kitab Tafsier dan lainnya – penterjemah.  
[31] Seperti ungkapan peribahasa: Tatkala lagi rebung tiada dipatah, ketika sudah jadi aur apa gunanya – atau melentur buluh biar dari rebung.
[32]  Al-Qur’an; Surah Ali-‘Imran: 3:79.
[33]  Al-Qur’an; Surah Muhammad: 47:7.
[34] Hadis Sahih dengan keseluruhan jalan periwayatannya dan yang saya ketemukan adalah 3 daripada jalan-jalan periwayatannya, semuanya daripada Ibn ‘Umar secara Marfu‘. Pertama: Daripada Ishaq Abie ‘Abdir Rahman bahawasanya ‘Ata’ al-Khurasaniy menyampaikan kepadanya bahawa Nafi‘ telah menyampaikannya kepada beliau daripada Ibn ‘Umar, kata beliau: (lalu beliau menyebutkan hadis ini) – diriwayatkan oleh Abu Dawud (3462) [‘Aun al-Ma‘bud: 9/240-(3458)], ad-Dulabi (al-Kuna: 2/65), Ibn ‘Adiy (al-Kamil: 256/2), al-Bayhaqiy (as-Sunan al-Kubra: 5/316) dan at-Tabaraniy (Musnad asy-Syamiyien: hlm. 464). Riwayat tersebut ada riwayat Mutaba‘ahnya dengan periwayatan Fudalah bin Husayn daripada Aiyub daripada Nafi‘ – dengan ringkasan oleh penterjemah.  Kedua: Daripada Abie Bakrin bin ‘Iyasy daripada al-A‘masy daripada ‘Ata’ bin Abie Rabah daripada Ibn ‘Umar – diriwayatkan oleh    Ahmad (no: 4825), (az-Zuhd: 20/84/1-2), at-Tabaraniy (al-Kabier: 3/207/1), Abu Umaiyah at-Tursusi (Musnad Ibn ‘Umar: 202/1). Sebahagian Ahli Hadis meriwayatkannya dengan lafaz yang berbeza – ringkasan penterjemah. Ketiga: Daripada Syahr bin Husyab daripada Ibn ‘Umar – diriwayatkan oleh Ahmad (no: 5007). Ia ada riwayat Syahid yang diriwayatkan oleh beberapa orang Ahli Hadis lagi – ringkasan penterjemah.  Usaha bercucuk tanam dalam hadis ini bukan semata-mata usaha tetapi ia telah menjadi tumpuan dan terlalu menyibukkan diri dengannya sehingga mengenepikan kepentingan Jihad. Adapun jika semata-mata usahanya sahaja, maka asal hukumnya ia digalakkan sebagaimana yang dianjurkan oleh Nabi dalam beberapa hadis. Syeikhul Islam Ibn Taimiyah juga telah menghukumkan hadis ini sebagai hadis yang diterima pakai di dalam Majmu‘ Fatawa: 29/30. Selain beliau, ramai Pakar Hadis lainnya yang telah menghukumkannya Sahih dengan mengambil kira jalan periwayatannya yang banyak. Antaranya: asy-Syaukani, Ibn al-Qattan al-Fasi (al-Wahm wa al-Ieham: 2/151/2), Ibn Katsier dalam (Tafsier Ibn Katsier), Ibn al-Qayyim dalam (ad-Da’ wa ad-Dawa’.  [Maksud Jualbeli secara al-‘Einah: Pencagaran/= =Penggadaian (Sale on credit); i. Bertukar daripada jualbeli secara berhutang kepada secara tunai pada barang yang sama dengan harga yang lebih tinggi, ii. Seseorang menjual barang kepada pembeli secara bertangguh (dengan tempoh) kemudian membelinya kembali daripada si pembeli dengan harga yang lebih rendah daripada harga penjualannya – penterjemah]. Kata Syeikhul Islam: Jual beli dalam bentuk dan cara ini, walaupun dengan persetujuan kedua-dua belah pihak adalah jual beli yang batal sebab ia adalah jual beli berhelah (menghalalkan riba) – Silsilat al-Ahadiets as-Sahiehah: 1/42 hadis no: 11.
[35] Memegang ekor lembu membawa maksud: Dahulunya kamu di atas kuda menunggangnya dengan semangat perwira tapi kemudian kamu jadi mengekori lembu membajak tanah dan sibuk dengannya sebagaimana penjelasan asy-Syaukani dalam an-Nayl (Silsilat al-Ahadiets as-Sahiehah: 1/42) – penterjemah.
[36] Selain “keduniaan”, Jihad Mulia kini ditinggalkan sebab – sedekad selepas kitab ini ditulis – majoriti Umat sedunia, Islam dan lainnya, bertanggapan bahawa “Jihad” adalah keji dan zalim. Ia diburukkan dengan; i.perlaksanaan Jihad yang Terpesong, ii.perencanaan musuh-musuh Islam yang sentiasa menuding “Islam” pada setiap kejadian pengganasan iii.Adanya umat Islam mendakwa tanpa bukti nyata “benar umat Islam yang melakukannya!”  
[37]  Al-Qur’an; Surah at-Taubah: 9:38.
[38]  Al-Qur’an; Surah Ali-‘Imran: 3:19.
[39]  Al-Qur’an; Surah Al-Ma-idah: 5:3.
[40]  Al-Qur’an; Surah Muhammad: 47:19. – Maksud asy-Syeikh ada yang mentafsirkannya dengan tafsiran yang menyeleweng. Ada yang menolak pengertian “Tiada Tuhan yang= =berhak disembah atau menerima peribadatan melainkan Allah” tetapi sekadar tiada Tuhan selain Allah dan tidak salah jika mana-mana bentuk ibadah ditujukan kepada selain Allah seperti minta perlindungan, minta hajat dan minta keberkahan daripada seseorang yang telah meninggal dunia dengan berdoa kepadanya di sisi kuburnya, untuk si mati itu menyampaikan permohonannya kepada Allah – WalLahu a‘lam – penterjemah.
[41]  Lihat nota kaki no: 36.
[42]  Al-Qur’an; Surah al-Baqarah: 2:143.
[43] Hadis Sahih. Riwayat Muslim (8/30), Ahmad (4/70), at-Tayalisiy (no: 790) daripada hadis asy-Sya‘biy daripada an-Nu‘man bin Basyier secara Marfu‘ (dinyatakan sebagai sabda Nabi). Diriwayatkan juga oleh al-Bukhariy (10/360-361 – Fath) daripada wajhu (salah satu jalan periwayatan) ini dengan lafaz: “ترى المؤمنين...” (ertinya: “Kamu melihat…”) dan beliau juga ada meriwayatkan dengan jalan periwayatan lain daripada an-Nu‘man. Diriwayatkan juga oleh at-Tayalisiy (no: 793), Ahmad (4/274) daripada Simak bin Harbin daripada beliau juga secara ringkas dengan sanad yang Sahih menurut syarat Imam Muslim. Ada jalan periwayatan ketiga; dengan lafaz: “المسلمون كرجل واحد...” (ertinya: “Kaum Muslimien seperti seorang lelaki…” dengan makna yang seiras) akan diperincikan pada hadis no: 2526 – demikian ulasan asy-Syeikh (Silsilat al-Ahadiets as-Sahiehah wa Syai-un min Fiqhiha wa Fawa-idiha: 3/71 hadis no: 1083) – penterjemah. 
[44]  Al-Qur’an; Surah an-Nahl: 16:125.
[45] Hendaknya difahami dan difikirkan dengan mendalam akan kata-kata ini. – asy-Syeikh ‘Aliy al-Halabi.
[46] Salaf as-Salih seerti dengan Salaf al-Ummah; sila lihat nota kaki no: 39
[47] Sila lihat ad-Durr al-Man-tsur: 4/99. Penterjemah: Sila lihat juga: Majmu‘ Fatawa: 11/416, 28/107 – riwayat kata-kata ‘Utsman bin ‘Affan menurut keterangan Syeikhul Islam.
[48]Antaranya; sibuk dengan isu-isu semasa dan menghuraikannya menurut sistem Barat dan tatacara mereka, mengIslamisasikannya dengan syarat dan ketetapan tertentu atas nama Fiqh al-Waqi‘, padahal ajaran Islam sejati itu sendiri, belum dikuasainya dan difahaminya iaitu Fiqh al-Kitab dan as-Sunnah berteraskan pemahaman Salaf al-Ummah – penterjemah.
[49] Ungkapan yang biasa digunakan dalam bab Fiqh, misalnya dalam permasalahan Fara-id; apabila seorang anak (yang asalnya) berhak mewarisi pusaka bapanya, membunuh bapanya untuk segera mewarisi harta bapanya, ia akan diharamkan daripada perwarisan. Begitu juga perumpamaan dalam kehidupan seharian, orang yang ingin makan buah yang disukainya, tetapi tergesa-gesa mengambilnya sedang ia belum ranum, tentunya tidak dapat memakan buah yang masih mentah dan ia tidak akan menjadi ranum, walLahu a‘lam – penterjemah.     
 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts