Monday, November 10, 2014

Sikap terhadap Perselisihan (1)_Puasa ‘Asyuraa’ & Arafah

Soalan:

Bilakah saya patut puasa Hari Asyuraa? Apakah dengan mengikuti kalendar Singapura tanggal 10 Muharram ataukah mesti ikut kalendar Arab Saudi, 10 Muharram di sana bagi masyarakat sana? Ini kerana kelmarin, ada yang katakan ikut kalendar Saudi untuk Puasa Arafah. Makanya saya ingin tahu, bagaimana pula halnya dengan Puasa Asyuraa

Abang AB


Jawapan:

Mengenai Puasa ‘Asyuuraa’, maka tiada ketentuannya dalam kita berpuasa Hari tersebut, pada tarikhnya, menurut tempat mana pun kerana ia terkait dengan jelas pada tarikh 10 Muharram dan tiada kaitan soal tempat berlakunya 10 Muharram, tidak seperti Puasa Arafah. Puasa Arafah berbeza dan penjelasan atau jawapan kepada soalan berikut ini, diharap dapat memperjelaskan perbezaannya, mengapa berlaku perselisihan pendapat ‘ulama’. Begitu pula supaya jelas bahawa sebagai umat Islam, kita tidak sepatutnya menjadi golongan yang suka berselisih dan bertelingkah. Jika pada suatu perkara itu, tiada apa-apa perselisihan, usahlah kita timbul-timbulkan atau ada-adakan “perselisihan” yang tiada atau mempersempit perkara yang asalnya ada keluasan padanya. Wallahu a‘lam.

Soalan:

Saya kebingungan dan rasa kecewa bilamana niat baik saya untuk melakukan amalan baik menjadi suatu perkara yang begitu rumit sehingga saya tidak pasti apa yang patut saya lakukan sebenarnya dan bagaimana pula untuk bersikap terhadap pihak-pihak tertentu yang merumitkan perkara ini.
Perkaranya adalah semudah saya ingin berpuasa Hari Arafah untuk mendapatkan ganjaran besarnya dan pengampunan dosa yang dijanjikan. Tetapi apa yang saya baca di Media Sosial seperti FB, blog dan yang saya terima daripada perkongsian telegram, whatsapp menjadikan saya kebingungan, bilakah saya patut puasa.

Bukan sahaja kebingungan, saya terpaksa berhadapan dengan sikap sebahagian teman-teman yang seperti menyalahkan saya bila saya katakan saya akan puasa hari sekian kerana itu yang nyata bagi saya, harinya yang saya lakukan puasa Arafah.

Ada yang kata puasa ikut “orang wuquf”, ada pula suruh ikut “9hb Zulhijjah” di negeri kita, tidak kira bila jemaah haji berwuquf, sementara yang lain kata “puasa sahaja kesemua hari itu”. Itu soal pertikaiannya.
Yang mengecewakan saya ialah sikap sebahagian yang menyalahkan dan katanya, penjelasan Ustaznya yang terbaik malah menyalahkan ‘ulama, sehingga seolah-olah Ustaznya jauh lebih alim daripada ‘ulama’ dan mereka pula sebagai anak-anak murid kononnya lebih berilmu daripada golongan Ustaz malah ulama’ yang berbeza pendapat dengan mereka, sampaikan mereka (murid-murid) mendakwa pihak yang tidak sependapat dengan mereka sebagai berhujjah dengan “omong kosong”, tiada dalil, tiada Sunnah Nabi tidak pula ajaran Sahabat yang mereka ikuti.

Mereka ini pula seringkali ungkapkan mereka ikuti Salafi atau mereka Salafi dan dalam hal ini mereka ikut ‘Ulama Salaf. Inilah kebingungan dan kekecewaan saya kerana sebahagian mereka ini baik-baik orangnya dan menjadi teman-teman saya, cuma adakalanya dalam berbincang perkara-perkara seperti ini, mereka agak “keras” dan “kasar” dan seperti “mereka sahaja yang betul”.
Daripada apa yang saya dapati daripada penjelasan-penjelasan Ustaz, saya tidak merasakan seperti itu, makanya saya harap dapat diberikan pencerahan kepada perkara ini yang mungkin akan berulang lagi pada tahun-tahun akan datang. Maaf soalan saya panjang.
Abu HZS

Jawapan:
بسم الله و الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على من لا نبي بعده و على آله و صحبه و من تبع هداه
أما بعد،
(Saya ada menerima soalan-soalan yang senada, serupa dan hampir sama namun ini yang paling menyeluruh kerananya ini yang dijawab dan dengannya soalan-soalan yang seiras dengannya diharapkan juga akan terjawab – soalan ini telah dijawab secara peribadi pada ketika diajukan dan diberikan penjelasan tambahan untuk dikongsikan di weblog ini)

Pertama sekali, saya bersyukur kepada Allah kerana sebenarnya, ajaran agama kita tidak membingungkan kita. Ajaran Allah dan Rasul, bukan untuk menjadikan manusia bertelingkah antara satu sama lain. Saya rasa itu yang mendorong saudara untuk mengajukan soalan ini sebagaimana yang saudara nyatakan “niat baik semudah hendak lakukan Puasa Arafah”. Walhamdulillah.

Saya juga bersyukur mendapat kesempatan ini, untuk membantu seberapa yang saya mampu untuk melenyapkan kebingungan dan kekecewaan saudara dan mungkin sekaligus saudara-saudara Islam kita lainnya secara umum. Kita juga perlu mempunyai pemahaman dasar yang utama, yang amat penting; iaitu ‘ulama terdahulu, ahli wara‘ dan taqwa, begitu pula setiap yang mengikuti jalan yang sama, jika mereka berselisih, puncanya atau sebabnya malah tujuannya adalah mentaati Allah dan Rasul, bukan untuk semata-mata berselisih dan tidak pula salah menyalahkan serta bukannya untuk memecahbelahkan ummah. Haasyaa Lillaah! Malah mereka bermaksud mencari keredhaan Allah. Itulah sebabnya mereka bersepakat dalam banyak urusan dan hukum-hukum agama ini lebih daripada perselisihan mereka, seperti Solat Fardhu 5 waktu, Rukun Islam 5 perkara, Haji yang wajib hanya seumur hidup sekali dan terlampau banyak lagi. Mereka juga saling hormat menghormati bila berselisih kerana mereka tidak lupa dasar ini. Itulah yang ada pada ajaran Salaf.

Tentunya ini berbeza dengan “perselisihan” yang berpunca daripada sikap “tidak mahu kembali kepada keterangan dan panduan Allah dan Rasul” apatah lagi “mencari-cari yang sesuai hawa nafsu dalam perselisihan pendapat ‘ulama” bukan keredhaan Allah matlamatnya serta tidak pula tujuannya mentaati Allah dan Rasul lebih dari yang lain sebagai puncanya. Mahupun yang kononnya memelihara kesatuan dan tidak mahu menimbulkan kegencotan pada masyarakat tetapi bukan dengan berusaha menyatukan mereka dengan kembali kepada al-Qur’an dan as-Sunnah serta ajaran Sahabat. Begitu juga jika ia adalah “pembelaan pendapat” masing-masing semata-mata. Segalanya itu tadi mencanggahi ajaran Salafussolih.
Malangnya, sebagaimana Islam, dicemari namanya oleh sebahagian umat Islam dengan pengganasan, buruk pekerti, golongan mementingkan diri sendiri daripada kepentingan agama, maka begitu juga Salaf dan Salafi yang anda sebutkan, yang pada asalnya mencermin ajaran, pegangan serta keperibadian para Sahabat, dicemari oleh orang-orang yang memakai gelaran itu tetapi ilmu, amal, akhlak serta pegangan dan sikap terhadap agama dan sesama Islam, jauh daripada apa yang ada pada asalnya. 


Mengenai Puasa Arafah

Mengenai Puasa Arafah, ‘Ulama menjelaskan bahawa Puasa Arafah digalakkan bagi selain jemaah Haji yang berwuquf pada hari tersebut.[1] 

Namun benar ada perselisihan pendapat ‘ulama daripada zaman terdahulu, apakah seseorang itu puasa ikut wuqufnya jemaah Haji, iaitu tempatnya Arafah, mengikut Hari Arafah, ataukah puasanya ikut masanya iaitu 9hb Dzulhijjah dan dengan mengambil kira perbezaan penglihatan anak bulan di negeri masing-masing.
Pendapat pertama: Puasa Arafah dilakukan ikut bila wuqufnya jemaah Haji di Arafah
Pendapat kedua: Puasa Arafah dilaksanakan mengikut Ru’yah, penglihatan anak bulan negeri masing-masing, pada 9hb Dzulhijjah, bukan ikut hari wuqufnya jemaah di Arafah. 

Di antara ‘ulama zaman ini yang memilih pendapat yang pertama, Ulama Besar Majlis Fatwa Negara Arab Saudi yang lebih dikenali sebagai Lajnah Fatwa Daa-imah, asy-Syeikh Ibn Baaz rahimahullah sendiri secara peribadi, Syeikh Saliem ‘Eid al-Hilaaly, Syeikh ‘Abdul Muhsin al-‘Abbaad hafizhohumullaah dan ramai lagi.
Dari kalangan ‘ulama terdahulu, antara lain Imam Ibn Qudaamah (wafat 620H) kata beliau:
و سمي بذلك لأن الوقوف بعرفة فيه ” ertinya: “dan dinamakan dengan demikian (Hari Arafah) sebab Wuquf (dilaksanakan) di Arafah pada harinya itu [2]

Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hambali (wafat 795H):
ويوم عرفة هو يوم العتق من النار فيعتق الله من النار من وقف بعرفة ومن لم يقف بها من أهل الأمصار من المسلمين فلذلك صار اليوم الذي يليه عيدا لجميع المسلمين في جميع أمصارهم من شهد الموسم منهم ومن لم يشهده لاشتراكهم في العتق والمغفرة يوم عرفة
Ertinya: “Dan hari 'Arafah adalah hari pembebasan dari neraka, maka Allah membebaskan dari neraka orang yang berwuquf di Arafah dan juga orang yang tidak wuquf dari para penduduk kota-kota dari kaum muslimin. Karenanya jadilah hari setelah hari Arafah adalah Hari Raya bagi seluruh kaum muslimin di seluruh kota-kota mereka, baik yang menghadiri musim haji maupun yang tidak menghadiri, karena kesamaan mereka dalam pembebasan dari neraka dan ampunan Allah pada hari Arafah[3]

Di kalangan ‘ulama zaman ini yang memilih pendapat kedua adalah asy-Syaikh al-‘Utsaimien, asy-Syeikh Ibn Jibrien rahimahumalLaah dan ramai lagi. Di antara ‘ulama yang terdahulu adalah al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalaaniy, Ibn ‘Aabidien dan ramai lagi.

Dalam menghadapi perkara perselisihan pendapat ‘ulama’, bilamana dalilnya, yang kedua-dua pihak sandarkan pendapat mereka, adalah dalil yang sama atau tiada nas tegas yang dapat menguatkan satu pendapat atas yang satu lagi, hendaklah kita mempunyai sikap keterbukaan dalam pada kita memilih salah satu pendapat. Ia dikembalikan kepada apa yang nyata pada kita berdasarkan ilmu yang ada pada kita dan juga ketaqwaan yang menjadi matlamat kita, yang dengan itu, kita memilih dan amalkan yang kita yakini benar serta pada masa yang sama, tidak menganggap salah apatah lagi sesat, pihak yang mengikuti atau berpendapat yang sebaliknya. 

Perselisihan ada berbagai bentuk dan derajatnya sedangkan permasalahan perselisihan seperti ini, jenis yang ini – dalilnya sama, hanya sudut penilaian dan pemahaman yang berbeza – tidak selayaknya menjadi bahan pertikaian dan tuduhan serta cercaan yang merosak hati dan persaudaraan Islam.

Artikel yang saya berikan “link”nya berikut ini, amat baik pada sudut sikap yang perlu ada pada kita dalam menyikapi perselisihan ini, meskipun secara peribadi, saya tidak sependapat dengan penulisnya dalam hukum atau pendapat yang menjadi pilihan beliau, namun cara beliau dalam mengupas permasalahan ini, tiada padanya cemuhan, celaan, sikap memandang rendah dan memperkecil pendapat yang satu lagi. Tidak pula seperti dipaksakan pada orang awam untuk mengikuti pendapat pilihan beliau, malah semata-mata pembentangan ilmiyah dengan kesudahannya terpelihara adab-adab terhadap ‘ulama dan kajian ilmiyah serta tercapai matlamat iaitu perbincangan difahami dan yang dipilih adalah berdasarkan ilmu dan taqwa disertai kesedaran bahawa pihak yang bertentangan pendapat juga memilih atas dasar ilmu dan taqwa. Berbeza dengan mana-mana pihak yang “menyemburkan” pendapatnya bukan atas ilmu sebenar dan adab-adabnya dan bukan pula atas dasar taqwa yang dilandaskannya malah hawa nafsu yang dituruti atau semangat “saya mesti betul”.   
Sila lihat:   http://firanda.com/index.php/artikel/fiqh/786-kapan-puasa-arofah


Saya ada terbaca tulisan beberapa pihak mengenai hal ini dan memang benar seperti yang saudara katakan, menjadi satu kekecohan malah mempersenda dan mengejek satu sama lain dalam membela salah satu pendapat, yang dilakukan oleh sebahagian pihak. Sungguh amat malang bilamana orang awam, orang kebanyakan yang tidak dan belum memiliki ilmu-ilmu yang penting untuk dapat memahami dengan tepat perkara-perkara perselisihan pendapat ‘ulama’, tetapi tanpa segan silu dan tanpa mereka sedari, telah mencela ‘ulama yang hebat-hebat, yang dimuliakan dan dikenali bukan pengikut hawa nafsu, dengan kata-kata seperti pihak yang berlainan pendapat “tiada dalil”, “tiada ikutan ‘ulama terdahulu”, “buat bid‘ah” “kalau puasa hari ini, esok semestinya raya, biar dia raya sorang-sorang (seorang diri)” dan lainnya. Boleh sahaja saya buktikan dengan paparan “whatsapp message” yang dikongsikan, namun memadai saya datangkan teguran ini. Amat dikesali jika golongan bergelar “ahli ilmu” atau Ustaz/Ustazah yang menjadi ikutan, menjadi punca orang kebanyakan dan para pengikut, mencemuh dan mempersenda ‘ulama tanpa mereka sedari. Ini adalah gejala yang tidak sihat dalam pengkajian ilmu dan pencarian kebenaran. Ini mencanggahi ajaran ‘ulama’, malah kalangan Salafussolihnya.

Ulasan saya seringkasnya, agar pihak yang berhujjah bermatian untuk “memenangkan” satu pendapat, misalnya, puasa ikut negeri masing-masing, diketahui kepincangannya dalam hujjah-hujjahnya (orang awam atau para pelajar apatah lagi pengikut Ustaz/Ustazah seperti ini, diajak untuk menilaikan semula, agar jangan penilaian mereka dikaburkan dengan hujjah-hujjah yang mereka tidak faham pun kedudukannya, samada layak dan tegak dijadikan hujjah);

11.      Perkara ini adalah perkara Khilaf, perselisihan ‘ulama yang kembali kepada dalil yang sama. Bukannya satu ada dalil manakala yang satu lagi pihak tiada dalil. Dalilnya satu, cuma sudut pemahamannya yang berbeza dan hasilnya kesimpulan hukum yang berlainan. Memang semestinya salah satu pendapat sahaja yang benar, namun jika kita menyedari hakikat permasalahan ini dari awal dan dasarnya, sedarlah kita bahawa ‘ulama zaman demi zaman telah berselisih, sedangkan mereka jauh lebih berilmu dan wara‘ daripada diri kita. Seandainya dalilnya sudah cukup jelas, ‘ulama tidak akan berselisih, kerana semua wajib ikuti ajaran Nabi. Bilamana sudah jelas nyata daripada baginda, tentunya tidak akan berlaku perselisihan. Tapi Rasulullah tidak menyatakan atau memberi petunjuk yang jelas kepada para Sahabat misalnya dengan mengatakan: “Puasa Arafah itu ialah Puasa pada Harinya manusia berwuquf di Arafah” atau sebaliknya “Puasa Arafah itu adalah 9hb Dzulhijjah tidak kira bila manusia berwuquf di Arafah”. Seandainya ada hadis atau nas semacam itu, tentu tiada khilaf di kalangan ‘ulama’. Tapi Rasulullah mengatakan: “Puasa hari Arafah, aku berharap kepada Allah agar ia menjadi penebus (dosa) setahun sebelumnya dan setahun sesudahnya”(Muslim no: 197) Maka, ada sebahagian ‘ulama yang memahami maksud Nabi “Puasa Arafah, Hari wuqufnya manusia di Arafah” dan sebahagian lain memahami “Puasa Hari Arafah iaitu Puasa hari 9hb Dzulhijjah”. Oleh itu siapalah guru anda dibandingkan dengan ‘ulama dahulu dan sekarang, yang lebih meluas dan menyeluruh kajiannya, baik yang mengeluarkan pendapat yang ini ataupun yang bertentangan dengannya? Apakah layak sampai dikatakan: Pihak yang bertentangan tiada dalil??? Maka perkara ini kekal sebagai satu khilaf – diperselisihkan ‘ulama’ – dan masing-masing berhujjah dengan dalil yang sama. Seandainya sudah dapat diadakan dalil-dalil dan hujjah untuk mentarjiehkan (menguatkan) satu pendapat atas yang satu lagi, tentunya ‘ulama’ hebat-hebat tersebut telah berjerih-payah melakukannya dan khilafnya telah berakhir atau nyata kekuatan yang satu atas yang satu lagi. Tetapi bukan kalangan ‘ulama’ yang disebutkan tadi yang mengupas dan mentarjieh. Lebih pada peringkat Asatizah. Maka usahlah sampai pada tahap “menyalahkan” dan “membid‘ahkan” malah mengeluarkan daripada “Ahli Sunnah wal Jamaah” pihak yang berbeza pendapat, apatah lagi golongan ‘ulamanya.    

Usahlah dijadikan tarjieh (pendapat pilihan) kita kononnya penentu siapa Ahli Sunnah dan pengikut Salaf sebenar, yang dengannya sesiapa sahaja yang mencanggahi tarjieh kita yang kita jadikan dasar tersebut, telah terkeluar dari ikutan “Ahli Sunnah”, sehinggakan seolah-olah kita mengeluarkan setiap ‘alim yang bertentangan pendapat dengan tarjieh kita. Itu menjadi punca perpecahan dan bukan mengusahakan kesatuan, malah perbuatan saling menyalahkan, terutama di kalangan pengikut. Lebih buruk lagi bila orang awam, terpengaruh dengan tarjieh yang menjadi kaedah bikinan seperti ini, menjadikannya alasan mencerca dan mengejek ‘ulama, tanpa mereka sedari, padahal dari awal ini dari perkara khilaf yang perlu berlapang dada. Ini sebenarnya lebih mirip kepada ciri-ciri Khawarij dan golongan Tahdzier yang dengan mudah menghukum orang lain dengan dasar-dasar bikinan mereka, berbanding ciri Ahli Sunnah sebenar yang berusaha menyatukan umat sedunia.

2.      Ikhtilaf Matali‘ yang dijadikan hujjah. Sebenarnya mengambil kira “perbezaan tempat kelihatannya anak bulan” yang menjadi penentu tarikh dalam bulan-bulan Islam, adalah perkara yang dipertikaikan samada layak diambil kira atau tidak. Muktamar ‘Ulama Islam pada tahun 1973/74 telah menyarankan agar disatupadukan Umat Islam sedunia dalam penentuan Puasa Ramadhan dan kedua-dua Hari Raya Eid al-Fitri dan al-Adha, dengan segala kemudahan perhubungan yang ada, perkara itu dapat dilaksanakan. Dengan itu, bila sepatutnya Puasa Arafah juga akan dapat diselaraskan bagi umat Islam sedunia. Ada juga yang menukilkan penjelasan Syeikhul Islam mengenai ini, namun diambil pada sudut yang seolah-olah beliau menyokong satu pendapat. Padahal di sisi beliau “Ikhtilaf Matali‘” tidak diambilkira (jika dibaca pendapat beliau khusus mengenainya) dan beliau telah menjelaskan adanya khilaf dalam permasalahan Puasa Arafah. Sila lihat: http://www.islamiq.sg/2010/11/permasalahan-puasa-arafah-hari-raya-1.html (bahagian iii.) Dengan ini juga jelas kepada kita, Syeikhul Islam mengemukakan 2 pendapat dan meskipun beliau sokong yang satu, beliau tidak menjadikannya alasan untuk orang awam mencemuh dan mempersoal “Ahli Sunnahnya” pihak yang berpendapat berbeza. Apakah layak dan patut dikatakan sebagai “tiada ikutan ‘ulama terdahulu” bilamana Syeikhul Islam sendiri menyatakan ada 2 kesimpulan/pendapat?

Asy-Syeikh al-Albaaniy juga menyatakan kewajipan agar para penguasa menjadikan umat Islam bersatu-padu dalam perkara Puasa Ramadhan dan Hari Raya, meskipun yang beliau katakan adalah berkenaan puasa Ramadhan dan Hari Raya Eid al-Fitri, bukan Puasa Arafah (maka tidak tepat untuk diambil penjelasan beliau untuk dikaitkan dengan permasalahan Puasa Arafah) dan beliau seperti memberi isyarat untuk Eid al-Adha, telah dapat disatukan kerana semuanya berhaji ke Mekkah, tiada tempat lain, maka begitu juga Puasa Arafah, mengikut Hari Arafah yang merupakan Rukun Utama Haji. Menurut hemat saya, itu sebabnya kedua-dua anak murid beliau Syeikh Saliem al-Hilaali (sampai akhir hayat beliau) dan Syeikh al-‘Abbaad (murid beliau ketika di Madinah), menyatakan untuk Puasa Arafah ikut Arafah, sehingga itulah yang menjadi pemahaman mereka akan maksud asy-Syeikh al-Albaaniy. Sila lihat: (http://www.islamiq.sg/2014/10/puasa-arafah-mengikut-imam.html - bahagian paling terakhir).

Rasulullah dan para Sahabat mengajarkan kesatuan umat seluruh dunia, itulah ajaran Ahli Sunnah wal Jamaah bukannya kesatuan umat di satu-satu daerah semata-mata, meskipun kesatuan memang diusahakan. Bilamana untuk sesuatu perkara dapat dilaksanakan, seperti halnya Haji, maka demikian yang terkait dengannya iaitu Hari Arafah. ‘Ulama yang hebat-hebat seperti ‘Ulama Fatwa Lajnah Daa-imah, kedua-dua Syeikh yang disebutkan tadi, tentunya lebih jauh penelitian mereka dan lebih mendalam pemahaman mereka tentang Usul Ahli Sunnah dan tentunya, fatwa mereka agar Puasa ikut wuqufnya para jemaah menepati Usul Ahli Sunnah, sebagai usaha menyatukan umat Islam sedunia, kerana Arafah tiada di tempat lain. Kenapa tidak digunakan pula kaedah “ما لا يتم الواجب به  فهو واجب  - Apa sahaja perkara wajib yang tidak atau belum dapat dipenuhi, maka apa sahaja yang menyumbang kepada terlaksananya kewajipan itu menjadi wajib”. Saya hanya mengutarakan ini sebagai persoalan, kenapa diambil dan disimpulkan begini, tidak pula disimpulkan sebaliknya? Saya bukan bermaksud hendak melebih-lebih daripada batas keterangan ‘ulama, hanya mengajak menilaikan. Setidak-tidaknya kita menilai kedudukan guru kita dan keluasan ilmunya yang hendak dibandingkan dengan ‘Ulama’ hebat-hebat itu tadi dan golongan Masyaayikh. Guru kita sekadar berkelulusan PhD sekalipun, mengetahui dengan lebih baik “Usul Ahli Sunnah” sehingga ‘Ulama terbilang itu semua seperti “ahli bid‘ah”? Guru lebih mengikuti ‘Ulama terdahulu daripada ‘Ulama’ itu semua tadi?  Sungguh menyedihkan bilamana orang awam yang beluam pandai menulis namanya sendiri dalam Bahasa Arab, berhujjah begitu begini, memenangkan satu pendapat, sedangkan mereka tidak berkelayakan, mereka bersalah namun guru yang menjadi penyebab dan penggalaknya, tentu lagi lebih layak dipersalahkan.

Adapun konteks kita di Singapura, kita tidak berpandukan langsung pada Ru’yah Hilal kerana dikatakan “tiada imkaaniyah Ru’yah” atau erti kata lain “Tidak mungkin dan Mustahil dapat lihat anak bulan” maka permasalahan “Ikhtilaf Matali‘” iaitu tempat timbulnya anak bulan yang berbeza-beza di negeri/zon dunia yang berbeza, tidak layak dijadikan hujjah, bilamana penentuan “9hb” Dzulhijjah nya pun bukan daripada Ru’yah, malah kiraan Falak, jika berbeza dengan Ru’yah di Saudi, dalam menentukan Tarikh Wuquf. Oleh itu, untuk konteks Singapura secara zat, hujjah dengan “Ikhtilaf Matali‘” tidak dapat ditegakkan dari awal lagi, sebab permasalahan “Ikhtilaf Matali‘” bercabang daripada Ru’yah bukan Kiraan Falak.  

Jika dibalikkan pada ketaqwaan dalam berhadapan masalah ijtihaadiyah dan khilaf, tentunya yang jelas berpandukan dalil lagi disertai penjelasan ‘ulama sebenar bukan sekadar Ustaz itu dan ini seperti diri saya, melaksanakan suatu amalan, berpandukan sesuatu ketentuan yang pasti berdasarkan dalil-dalil Syar‘ie dan dikira termasuk usaha penyatuan umat sedunia adalah lebih utama daripada melaksanakannya mengikut ketentuan manusia semata-mata lagi menjadikan umat berbeza-beza bukan atas dasar yang hak malah yang tiada ketentuan dalil, maksud saya, ru’yah berbanding kiraan menurut Ilmu Falak, meskipun telah jelas bezanya dalam permasalahan puasa Ramadhan dan Eid al-Fitri, seperti penjelasan Syeikh al-Albaaniy dan Syeikhul Islam, sedangkan yang kita bicarakan ini adalah berkenaan Puasa Arafah.

3.      Menggunakan Dalil Iltizam iaitu “Kalau sekian, semestinya sekian” sebagai dalil dalam perbahasan ini adalah tidak kena pada tempatnya. Misalnya dikatakan sebagai hujjah: “Kalau Nabi tentukan Puasa Arafah, mesti ikut orang berwuquf di Arafah, tentunya Nabi telah menghantar perutusan untuk meninjau bila orang berwuquf” dan yang bersekitar padanya sebab ‘ulama tidak menggunakannya sebagai hujjah, kalau tidak tentu ramai yang telah mengungkapkannya. Lagipun, dapat dijawab dengan dalil iltizam berikut: “Hari Arafah adalah hari kesembilan selepas masuknya bulan Dzulhijjah, sehingga ia menjadi suatu perkara yang dimaklumi, dengan zon matla‘ bagi Madinah dan Makkah adalah satu, berbeza dengan Syam (Jordan Syria) atau Mesir. Bilamana di Madinah kelihatan anak bulan di Makkah pun semestinya kelihatan, tiada beza, maka tiada keperluan menghantar sesiapa untuk mengetahui bila orang Mekkah berwuquf.” Sehingga dalil iltizam begini juga dapat dijadikan jawapan kepada dalil iltizam “semestinya Nabi telah menghantar, maka bilamana Nabi tidak pernah menghantar, bererti tidak perlunya ikut Wuqufnya orang di Arafah”

Setelah menjelaskan sudut-sudut penilaian itu tadi, agar mereka yang telah “berkeras” dengan satu pendapat diharapkan telah dapat di“cair”kan (diluted) kekerasannya, saya amat prihatin jika ada di antara kita seperti orang yang dipukau pemain silap mata. Hakikat yang nyata ‘ulama selisih dan mereka jauh lebih ‘alim. Kita boleh menilai dan mengambil mana yang jelas kepada kita untuk kita beramal dengannya, atas dasar ilmu yang mampu kita jangkau dan ketaqwaan kita. Usahlah kita melampaui batas sehingga dengan perbahasan dan hujjah-hujjah kita, apatah lagi dasar-dasar rekaan kita, kita melatakkan diri kita seolah-olah lebih ‘alim dan lebih Ahli Sunnah atau Salafinya berbanding ‘ulama terkemuka. Seolah-olah kita mendapatkan dalilnya yang mereka tidak dapatkan. Lebih buruk lagi jika sampai “menjatuhkan” ‘ulama dan mendidik orang sekeliling kita yang masih kekuarangan ilmu, dengan sewenangnya “mengata” ‘ulama atau memandang remeh pendapat pilihan ‘ulama.

Saya cuba jelaskan segalanya ini dengan semudahnya yang dapat difahami Insyaa Allah, hanya Allah Pengurnia Petunjuk, agar perkara mudah, difahami dengan mudah. Orang awam dan para pengikut siapa pun Ustaz atau Ustazah tidak dikaburi “istilah-istilah” yang mendalam yang mereka tidak mampu faham dan hujjah-hujjah yang berlebihan, padahal ia perkara khilaf yang nyata perlu ada keterbukaan. Kita boleh mentarjieh, tetapi usahlah tarjieh kita itu memperkecil ‘ulama’ seolah-olah kita lebih ‘alim daripada mereka.

Perumpamaan bagi guru yang suka memperbincangkan perkara perselisihan ‘ulama’ sehingga menjadi begitu rumit dan sukar difahami murid, malah menjadikan murid bertanggapan bahawa penjelasan gurunya yang terlalu “teknikal” dengan berbagai istilah dan sudut penilaian (bilamana melebihi batas apa yang ‘Ulama dan Masyayikh@Syeikh-Syeikh yang ‘alim perjelaskan) adalah yang terhebat dan terbaik, sama seumpama seorang Doktor pakar (A), menjelaskan kepada pesakitnya dengan berbagai istilah yang tidak dapat difahami dengan baik, lalu memberikan kesimpulan yang juga berat sebelah. Berbanding seorang Doktor Pakar lainnya (B) yang memberikan penjelasan dengan perkataan-perkataan yang mudah difahami oleh pesakit dan dengan itu juga menjadikan pesakit mampu membuat penilaian kesimpulan yang tepat dan benar. Misalnya kata Doktor (A): “Daripada “diagnosis” saya, pernafasan awak berat kerana keadaan awak selaku “PT” (patient) saya, yang mengalami “COPD” (Chronic Obstructive Pulmonary Disease), yang dengannya “alveolus” awak mengalami “obstruction” dan dengan adanya “exacerbation” kerana “pleural membrane cleft” yang awak alami. Berbanding dengan penjelasan Doktor (B): “Sebagai Doktor yang merawat awak dan mengkaji penyakit awak, kerana awak mengadu tercungap-cungap sesak nafas, ini yang saya simpulkan. Awak mengalami masalah pernafasan yang agak berat kerana paru-paru awak tidak dapat mengembang dengan penuh, tidak seperti keadaan orang yang sihat dengan paru-parunya mampu mengembang secukupnya. Di dalam paru-paru kita, ada seperti belon-belon kecil, belon-belon ini perlu mengembang dengan secukupnya untuk kita dapat bernafas dengan lega. Bilamana ia tidak dapat mengembang dengan secukupnya, paru-paru kita jadi kembang kuncup dengan cepat yang dengannya seseorang itu mengalami sesak nafas. Keadaan awak diburukkan lagi, sebagaimana yang jelas dilihat melalui X-ray, kerana adanya lobang atau rekahan pada selaput yang meliputi paru-paru awak sehingga ia menjadi seperti satu kebocoran. Ringkasnya seperti belon kempis-kempis lagi ada bocoran kecil.

Ini sebagai contoh sahaja. Jika dalam kes lain, keadaan pesakit itu, tidak seberat yang digambarkan seorang ahli perubatan kerana selaku seorang ahli perubatan adakalanya mereka mahukan penyakit dilenyapkan. Ia sarankan agar pesakitnya menjalani pembedahan dan daripada cara ia perjelaskan kepada pesakitnya, pesakitnya bertanggapan ia mesti menjalani pembedahan kerana “berat”nya keadaannya tanpa bertanya lebih lanjut. Berbanding seorang Doktor yang memberi gambaran jelas dan mudah difahami, lalu menyampaikan sebagai saranan yang kuat, agar pesakit menajalani pembedahan, namun tetap diberikan pilihan membuat keputusan kepada pesakit, lagipun ia bukan jaminan 100% penyembuhan, selepas pembedahan yang berjaya sekalipun. Yang masalahnya, pesakit yang “terpengaruh” dengan penjelasan ahli perubatan itu, dengan kesimpulannya mesti dibedah, dengan semangatnya mendesak setiap orang yang mengalami sakit yang zahirnya sahaja seperti penyakit yang dihidapinya, agar segera menjalani pembedahan. Inilah seperti masalah guru dengan anak murid “semangat” yang terpengaruh. Biasanya, guru seperti ini pun “kuat semangat” dan tidak berpandangan jauh. Permisalan yang lain; guru yang bukan ‘ulama’, bicaranya “seolah-olah” ‘ulama’ apatah lagi yang sibuk kejar gelaran dan suka pada gelaran besar-besar – pakar sekian-sekian, seumpama seorang yang tahu serba sedikit dan berpengalaman tentang “punca kerosakan kereta” kerana pengalamannya memiliki kereta tua yang selalu mengalami kerosakan, tetapi sebenarnya tidak tahu atau tidak pernah “pegang spanner” dan perkakas pun.

Usahlah mendakwa seolah-olah diri “champion – juara” bilamana kita hanya bertanding di luar gelanggang bukan menandingi para petinju handalan di gelanggang rasmi yang sedia dikenali. Usahlah pula kita menjadi orang-orang yang bersorak untuk “juara luar gelanggang” sehingga tidak kenal juara-juara dan para petanding sebenar. Orang lain adakalanya tidak menyahut cabaran “juara luar gelanggang” dan tidak melayaninya kerana tiada faedahnya dan hanya bikin kecoh orang-orang bersorak, kesudahannya pun tiada pengiktirafan kejuaraannya para petanding luar gelanggang.

Nasihat ini saya sampaikan dengan panjang lebar sebab pentingnya sikap yang tepat dalam menilai pendapat, bilamana ia bukan daripada ‘ulama sebenar, juara-juara handalan terunggul dan masyhur. Semoga Allah mengurniakan PetunjukNya kepada kita agar kita tidak termasuk dalam golongan tercela yang disebutkan dalam hadis berikut, berupa satu ancaman keras:

من تعلم العلم ليباهي به العلماء ، أو يماري به السفهاء أو يصرف وجوه الناس إليه، أدخله الله جهنم

Ertinya: “Barangsiapa mempelajari ilmu untuk dengannya ia berbangga-bangga menandingi ‘ulama’ atau memperdebat orang-orang yang tiada/kurang berilmu atau menjadikan wajah manusia berpaling menghadapnya (mengaguminya), akan Allah masukkannya ke (Neraka) Jahannam” 
yakni melawan ‘ulama’ dan memperkecilkan mereka, mengelirukan orang tidak berilmu dan mempengaruhi mereka dengan hujjah-hujjah yang mereka tidak mampu faham dan mencari nama dan rasa kagumnya orang-orang kepadanya – keseluruhannya tiada keikhlasan dan mempunyai sikap yang terpesong dalam pengajian.
Sahih al-Jami‘ as-Saghier: 6158
WalLaahu a‘lam.       




[1] Al-Mughnie: 4/440 – Ibn Qudaamah (wafat: 620H)
[2] Al-Mughnie: 4/443 – Ibn Qudaamah (wafat: 620H)
[3] Lata-if al-Ma'aarif:  hlm. 276
 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts