Friday, August 7, 2015

18. Apa yang bermanfaat buat si mati (sedekah amalan atau hadiahkan pahala)

115. Orang yang telah meninggal dunia, mendapat manfaat dari amalan orang yang masih hidup pada perkara-perkara berikut:
Pertama: Doa seorang muslim untuknya, jika telah memenuhi syarat-syarat diterimanya doa orang tersebut, berdasarkan Firman Allah Tabaraka wa Ta‘ala:

“Dan orang-orang yang datang selepas mereka (al-Muhajirien dan al-Ansar) mereka berkata: Wahai Tuhan kami, ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah terdahulu beriman sebelum kami dan janganlah Kau jadikan di dalam hati-hati kami suatu perasaan dengki terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami sesungguhnya Engkau Maha Lembut lagi Maha Penyayang.”

Manakala hadis pula, maka terdapat terlalu banyak hadis mengenainya, di antaranya telah pun disebutkan dan sebahagian yang lain akan disebutkan dalam tajuk ziarah kubur, yakni doa Nabi  untuk mereka (ahli kubur), bahkan terdapat juga perintah baginda mengenainya. Di antaranya ialah sabda baginda :
  دعوة المر المسلم لأخيه بظهر الغيب مستجابة،  عند رأسِهِ ملَكٌ مُوَكَّلٌ،
كلما دعا لأخيه بخير، قال الملك الموكل به : آمين و لك بمثل 
 “Doanya seorang muslim untuk saudara (Islam)nya dalam keadaan ia ghaib darinya (yakni tanpa pengetahuannya) adalah mustajab (diperkenankan), di sisi kepalanya ada seorang malaikat yang diwakilkan, setiap kali ia berdoa untuk saudaranya dengan suatu kebaikan, kata malaikat yang ditugaskan tersebut: Amien dan bagimu sama seperti apa yang kau doakan untuknya.”
Malah, sesungguhnya keseluruhan solat jenazah itu adalah bukti atau dalil bagi kenyataan ini, kerana hampir keseluruhan isinya adalah doa buat si mati serta permohonan ampunan untuknya sebagaimana yang telah dijelaskan.

Kedua: Qada’ puasa nadzar yang ditunaikan oleh wali/waris si mati. Untuk perkara ini terdapat banyak hadisnya:



1. Daripada ‘A-isyah  bahawasanya Rasulullah  telah bersabda:
  من مات و عليه صيام ، صام عنه وليه 
 “Barangsiapa yang meninggal dunia sedang ia masih ada hutang puasa, maka walinya  yang melunaskan puasanya itu untuknya.”
Maksud puasa di dalam hadis ini diertikan dengan puasa nadzar, bukan puasa Ramadan. Perkara ini, ada diterangkan di dalam kitab asal.

2. Daripada Ibn ‘Abbas :
“Seorang wanita yang pergi belayar telah bernadzar, sekiranya Allah menyelamatkannya dalam pelayaran tersebut, ia akan berpuasa sebulan. Ternyata Allah ‘Azza wa Jalla selamatkannya, namun beliau meninggal dunia sebelum sempat menunaikan puasa nadzarnya, maka datanglah salah seorang kerabatnya [samada kakak/adik perempuannya atau anak perempuannya] menghadap Nabi  dan menceritakan akan halnya itu kepada baginda maka baginda  bersabda:
  أرأيتُكِ لو كان عليها دين كنت تقضينَه ؟  قالت : نعم.
  فدين الله أحق أن يقضى. [ ف ]  أقضي [ عن أمك ]  
{Apakah pendapat mu jika ia ada menanggung hutang, apakah anda akan melunaskannya?} Jawab wanita itu: Ya. {Begitulah, hutang dengan Allah adalah lebih utama untuk dilunaskan. [Maka] tunaikanlah [itu untuk ibumu].”

Ketiga: Melunaskan hutang untuk si mati oleh seseorang yang lain samada walinya atau sesiapa sahaja, sebagaimana yang telah dijelaskan (17g).

Keempat: Apa yang dilakukan oleh anak yang salih dari amalan-amalan salih maka kedua ibu bapanya mendapat ganjaran yang saksama dengannya, tanpa mengurangkan sedikitpun dari ganjaran anak tadi, sebab anak itu adalah dari usaha susah payah dan hasil kedua ibu bapanya dan Allah  telah berfirman:

“Dan tiadalah (ganjaran) bagi seseorang insan itu, kecuali apa yang telah diusahakannya.”
Rasulullah  pula telah bersabda:
  إن أطيب ما أكل الرجل من كسبه ، و إن ولده من كسبه 
 “Sesungguhnya yang terbaik dari apa yang dimakan oleh seseorang, ialah dari hasil usahanya dan sesungguhnya anaknya juga adalah dari hasil usahanya.”

Petunjuk ayat dan hadis ini dikuatkan lagi dan disokong oleh beberapa hadis yang secara khusus disebutkan tentang apa yang sampai manfaatnya buat ibu bapa dengan amalan anaknya yang salih seperti sedekah, puasa, memerdekakan hamba dan sebagainya dan berikut adalah sebahagian daripada hadis-hadis tersebut:
1. Dari ‘A-isyah  katanya:
“Bahawasanya seorang lelaki telah berkata: Sesungguhnya ibuku telah meninggal dunia secara mengejut sedang beliau tidak membuat apa-apa wasiat. Menurut sangkaanku, jika ia sempat mengatakan sesuatu, tentu ia mahu melakukan sedekah. Apakah beliau akan dapat ganjarannya jika aku yang mengeluarkan sedekah untuknya [dan bagi ku juga ganjarannya]? Jawab baginda: {Ya, [bersedeqahlah sebagai penggantinya]}.”
2. Dari ‘Abdillah bin ‘Amr  :
“Al-‘As bin Wa-il as-Sahmiy telah berwasiat agar dimerdekakan hamba seramai seratus orang, maka anaknya Hisyam memerdekakan 50 orang hamba, manakala anaknya (yang lain) ‘Amru mahu memerdekakan 50 yang baki, maka kata beliau: Aku akan tanyakan dahulu perkara ini kepada Rasulullah. Maka beliau pun menemui Nabi dan bertanya: Wahai Rasulallah, sesungguhnya bapaku telah berwasiat agar dimerdekakan untuknya seramai 100 orang hamba dan Hisyam telah pun memerdekakan 50 orang hamba dan bakinya masih ada 50 orang hamba lagi. Apakah boleh saya memerdekakan hamba-hamba tersebut untuknya ? Maka Rasulullah  bersabda:
  إنه لو كان مسلما فَأَعْتَقْتُمْ  أَوْ تَصَدَّقْتُمْ عَنْه ، أَو حَجَجْتُم عنه بَلَغَه ذلك،
(و في رواية ) : فلو كان أقرَّ بالتَوْحِيد فَصُمْتَ و تَصَدَّقْتَ عنه نَفَعَهُ ذلك 
{Sesungguhnya jika beliau seorang muslim, lalu anda memerdekakan hamba atau bersedeqah sebagai penggantinya, ataupun anda menunaikan haji sebagai wakilnya (ganjaran) itu akan sampai kepadanya. (Di dalam riwayat lain): Sekiranya beliau mengaku akan Keesaan Allah, lalu anda berpuasa dan bersedeqah sebagai penggantinya, itu akan bermanfaat buatnya}.”

Kata al-Imam asy-Syaukaniy  di dalam Nail al-Autar (4/79):
“Hadis-hadis di dalam bab ini, menunjukkan bahawa sedeqah dari seorang anak, dihimpunkan dengan (amalan) kedua ibu bapa selepas kematian mereka berdua tanpa wasiat dari keduanya dan sampai pahalanya kepada keduanya. Maka hadis-hadis ini menerangkan secara khusus apa yang difahami secara umum daripada Firman Allah yang bermaksud:

“Dan tiadalah (ganjaran) bagi seseorang insan itu, kecuali apa yang telah diusahakannya.”
Akan tetapi, tidak ada pada hadis-hadis tersebut selain perangkuman pahala sedeqah dari si anak (kepada amalan kedua ibu bapanya) dan telah warid dan jelas bahawa anak seseorang itu adalah dari hasil usahanya, maka tidak perlu dikatakan adanya pengkhususan (maksud umum ayat tersebut). Manakala selain anak kandung, maka zahirnya dari dalil-dalil yang umum di dalam Al-Quran (ayat tadi dan lainnya) bahawasanya pahala yang dihadiahkan tidak sampai kepada si mati dan hendaknya yang diamalkan adalah berlandaskan dalil-dalilnya, sehinggalah didatangkan dalil yang mengkhususkannya….”

Kata asy-Syeikh al-Albaniy  menyimpulkan perkara ini:
“Inilah yang benar yang menurut kaedah-kaedah ilmiyah, bahawasanya ayat tersebut dengan maksudnya yang umum dan bahawasanya pahala sedeqah dan amalan lainnya daripada si anak kandung kepada orang tua kandungnya akan sampai kepada orang tuanya yang telah meninggal dunia tersebut, sebab si anak adalah dari “usaha” orang tuanya berbeza dengan orang lain (yakni selain ibu bapa kandung – penterjemah). Akan tetapi, al-Imam an-Nawawi dan sebahagian ulama lainnya telah membuat tukilan bahawa adanya Ijma‘ (kesepakatan ulama) yang menyatakan bahawa pahala sedeqah akan sampai kepada sesiapa sahaja yang telah meninggal dunia (yakni bukannya khas bagi orang tua kandung sahaja) dan dikira seperti si mati sendiri yang menunaikan sedeqah tersebut, demikian kata mereka (Imam an-Nawawi  dan sebahagian ulama lainnya) dengan menyebutkan: “si mati” secara mutlak atau umum dan bukan khusus ibu bapa kandung sahaja.

Seandainya Ijma‘ ini sah atau benar (yakni benar-benar ada ijma‘) maka ia menjadi suatu pengkhususan terhadap maksud ayat yang umum itu tadi dan yang dijelaskan oleh asy-Syaukaniy  dalam hal yang berkaitan dengan sedeqah, lantas dengan sendirinya (ijma‘ itu) merangkumi selain sedeqah seperti puasa, pembacaan Al-Quran dan sepertinya dari berbagai jenis ibadat. Walaubagaimanapun, saya punya rasa syak bahawa Ijma‘ tersebut adalah sesuatu yang sah atau benar (yakni asy-Syeikh tidak dapat meyakini bahawa benar ada Ijma‘ dalam perkara ini sebagaimana yang didakwakan oleh Imam an-Nawawi dan sebahagian ulama) yang demikian kerana 2 perkara:
i. Ijma‘ ini dengan maknanya yang dikembalikan kepada ketetapan Ilmu Usul (Usul Fiqh) tidak dapat dipastikan (kesahihahnnya) seperti halnya dalam banyak masalah agama yang telah sedia diketahui secara daruri seperti yang dibahaskan dan dianalisa oleh ulama terkemuka dalam bidang Usul seperti Imam Ibn Hazm  di dalam kitab beliau Usul al-Ahkam, Imam asy-Syaukaniy  di dalam “Irsyad al-Fuhul” dan al-Ustadz ‘Abdul Wahhab Khallaf di dalam “Usul al-Fiqh” dan ulama lainnya. Malah al-Imam Ahmad  sendiri, dengan kata-kata beliau yang masyhur, telah menyangkal dakwaan-dakwaan Ijma‘ yang tidak benar atau tidak sah. Anak beliau ‘Abdullah bin Ahmad  juga telah meriwayatkannya daripada bapanya di dalam kitab “al-Masa-il”
ii. Sungguh saya telah mengkaji banyak masalah-masalah yang didakwakan sebahagian pihak bahawa ulama telah ijma‘ di dalam masalah-masalah tersebut, tetapi hakikatnya ternyata khilaf (perselisihan pendapat ulamaa) ada pada masalah-masalah tersebut dan ia sesuatu yang sedia diketahui. Bahkan Mazhab Jumhur (kebanyakan ulama) ternyata berbeza dengan ijma’ yang didakwakan tersebut. Kalau saya ingin senaraikannya di sini mungkin terlalu banyak dan kita akan terkeluar dari tajuk perbahasan ini dan memadailah dengan kita mengamati beberapa misal. Contohnya, Imam an-Nawawi  mendakwa bahawa ulama ijma‘ bahawa Salat Jenazah tidak terlarang untuk dilaksanakan pada waktu-waktu terlarang solat padanya, padahal ulama sejak zaman dahulu lagi, telah berselisih dalam masalah tersebut, bahkan kebanyakan ulama berpegang pada pendapat yang berbeza dari Ijma‘ yang didakwakannya tersebut seperti yang telah disebutkan di bawah tajuk no: 87, dan contoh yang lain akan disebutkan pada ketikanya Insya’ Allah Ta‘ala…

Al-Hafiz Ibn Katsier  ketika mentafsirkan ayat Firman Allah:

 “Dan tiadalah (ganjaran) bagi seseorang insan itu, kecuali apa yang telah diusahakannya.”
Kata beliau : “Yakni sebagaimana tidak dipertanggungkan ke atas dirinya dosa orang lain, maka demikianlah pahala orang lain, tidak akan diperolehinya kecuali apa yang diusahakannya secara peribadi. Daripada ayat inilah al-Imam asy-Syafi‘ie, semoga Allah merahmati beliau dan ulama lainnya yang menuruti pendapat beliau, berpegang dengan pendapat bahawa pahala bacaan Al-Quran tidak akan sampai kepada si mati biarpun jika ia dihadiahkan kepadanya kerana ia bukan dari amalan si mati dan bukan pula dari usaha si mati dan sebab itulah Rasulullah  tidak pernah menggalakkan ummatnya pada perkara demikian dan tidak pula menunjukkan mereka agar melakukan demikian dengan satu nas pun, tak pula isyarat dan tiada pula ditukil atau diriwayatkan dari seorang pun Sahabat baginda. Seandainya ia suatu perkara yang baik tentunya merekalah orang yang paling utama melakukannya dan menggalakkannya sedang bab (perkara) peribadatan adalah kembali kepada nas semata-mata dan tidak boleh dicampurkan dengan qiyas-qiyas dan pendapat-pendapat manusia.”

Kata Imam al-‘Izz bin ‘Abdis Salam  di dalam al-Fatawa: 24/2- tahun 1692: “Barangsiapa yang melakukan suatu ketaatan kepada Allah Ta‘ala, kemudian ia menghadiahkan pahalanya kepada seorang lain yang hidup ataupun mati, tidak akan diperpindahkan pahalanya kepada orang lain itu, kerana {Dan tiadalah (ganjaran) bagi seseorang insan itu, kecuali apa yang telah diusahakannya} justeru, jika ia mula melaksanakan suatu ketaatan dengan niat agar ia akan didapatkan oleh si mati, ia tidak akan mendapatkannya, kecuali apa yang telah sedia dikecualikan oleh Syara‘ (bahawa ia bermanfaat bagi si mati dengan nas) seperti sedeqah, puasa dan haji”

Apa yang disebutkan oleh al-Hafiz Ibn Katsier daripada al-Imam asy-Syafi‘ie  adalah merupakan pendapat kebanyakan ‘ulama’ dan segolongan daripada al-Hanafiyah sebagaimana yang dinukilkan oleh az-Zabiediy di dalam “Syarh al-Ihya’”: 10/369. (Dengan ini juga diketahui kebatilan dakwaan Ibn Qudaamah  dalam al-Mughnie: 2/569 berkenaan adanya “Ijma‘” pada perkara “sampainya pahala bacaan kepada orang-orang yang telah meninggal dunia”, betapa tidak bahawa ia batil, bilamana di antara orang yang paling utama mencanggahinya adalah al-Imam asy-Syafi‘ie )

Kelima: Apa yang ditinggalkannya dari kesan-kesan yang baik, amalan yang salih dan sedeqah jariah (yang bersifat berterusan manfaatnya), berdasarkan Firman Allah :

“Dan Kami tuliskan apa yang mereka telah lakukan dan kesan-kesannya.”

Rasulullah  pula telah bersabda:
  إذا مات الإنسان انقطع عنه عمله إلا من ثلاثة [ أشياء ] ، إلا من صدقة جارية ، أو علم  ينتفع به ، أو ولد صالح  يدعو له
“Apabila mati seorang insan, terputuslah darinya amalannya kecuali dari 3 [perkara], dari sedeqah jariah (yang manfaatnya berterusan), ilmu yang dimanfaatkan, atau anak salih yang mendoakannya.”

Dari Jarier bin ‘Abdillah  yang meriwayatkan:
 “Sedang kami berada di sisi Rasulullah  pada suatu pagi, maka telah datang menghadap baginda satu kaum yang berpakaian compang-camping, berkaki ayam dengan sarung pedang-pedang mereka terikat pada badan mereka [dan mereka tidak berkain selain sarung pedang tersebut] kebanyakan mereka dari puak Mudar, bahkan semuanya dari Mudar, maka berubahlah wajah Rasulullah  melihatkan keadaan mereka yang terlalu susah. Lantas baginda masuk ke rumah kemudian keluar semula, langsung memerintahkan Bilal agar menyerukan azan, lalu melaksanakan sholat [Zohor dan terus menaiki mimbar yang kecil], kemudian berkhutbah [memuji Allah dan memujaNya] dan bersabda:
(maksudnya): [{Adapun selanjutnya, maka sesungguhnya Allah telah menurunkan di dalam KitabNya:] Wahai manusia bertaqwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari jiwa yang satu dan menciptakan darinya pasangannya serta mengembang biakkan dari keduanya lelaki dan wanita yang ramai. Dan bertaqwalah kepada Allah yang denganNya kamu saling meminta antara satu sama lain dan (jagalah) silaturrahim. Sesungguhnya adalah Allah ke atas diri kamu Maha Meneliti}. Juga ayat yang ada di dalam al-Hasyr: {Wahai orang-orang yang beriman bertaqwalah kepada Allah dan hendaklah setiap jiwa memerhatikan apa yang telah disediakannya buat hari esoknya (Akhirat) dan bertaqwalah kepada Allah. Dan Allah Maha Memerhati terhadap apa yang kamu kerjakan. Dan janganlah kamu menjadi seperti mereka yang melupakan Allah, maka Allah menjadikan mereka lupa akan diri mereka sendiri, mereka itulah orang-orang yang fasiq. Tidak sama penghuni-penghuni neraka dan penghuni-penghuni syurga, penghuni-penghuni syurga adalah mereka yang berjaya.

Bersedeqah kamu sebelum terhalang di antara kamu dan bersedeqah.Hendaknya seseorang itu bersedeqah dari dinarnya, dari dirhamnya, dari pakaiannya, dari secupak gandumnya, [dari tepungnya], dari secupak tamarnya, [sehinggalah baginda mengatakan]: [Dan janganlah seseorang di antara kalian memandang rendah sesuatu pun dari apa yang disedeqahkan], walaupun cebisan dari sebiji korma, [mereka lambat mengeluarkan sedeqah mereka sehingga jelas kelihatan kemarahan pada wajah baginda]. Kemudian datanglah seorang lelaki dari kalangan Ansar dengan satu bakul yang penuh berisi logam berharga (dalam riwayat lain: emas) hampir-hampir kedua tapak tangannya tidak mampu menanggungnya, bahkan memang tidak mampu mengangkatnya, [lalu diambil oleh Rasulullah  sedang baginda masih di atas mimbar], [kata lelaki tersebut: Wahai Rasulullah ini untuk sabielillah], [Rasulullah  menggenggamnya, kemudian Abu Bakar pula bersedeqah, kemudian ‘Umar, kemudian para Muhajirien dan Ansar lainnya turut bersedeqah], kemudian semakin ramai orang yang turut [bersedeqah],[dari yang memiliki dinar, dirham, itu dan ini] sehingga aku lihat dua bungkusan besar yang penuh dengan makanan dan pakaian, sehingga aku lihat wajah Rasulullah  bersinar berkilauan keemasan (sangking gembiranya). Lantas Rasulullah bersabda:
  من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها ، و [ مثل ] أجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء، و من سن في الإسلام سيئة كان عليه وزرها ، و [ مثل ] وزر من عمل بها من بعده
من غير أن ينقص من أوزارهم شيء ، ثم تلى هذه الآية

[ قال: فقسمه بينهم   
“Barangsiapa yang mendatangkan suatu contoh yang baik di dalam Islam, maka baginya pahalanya dan pahala [yang semisal] orang yang mencontohinya selepasnya, tanpa mengurangkan pahala mereka sesuatu pun dan barangsiapa yang mendatangkan suatu contoh yang buruk maka atas dirinya dosanya dan dosa [yang semisal] orang yang mencontohinya selepasnya, tanpa mengurangkan dosa mereka sedikit pun}. Kemudian baginda membaca ayat ini: [Dan Kami tuliskan apa yang mereka telah lakukan dan kesan-kesannya]  . Sabda baginda: {Agihkanlah di antara mereka}.”

[Perhatian: Persoalan menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si mati adalah perkara yang diperselisihkan oleh ‘ulama’, samada ia diperbolehkan dan bermanfaat buat si mati ataupun terlarang dan sia-sia. Namun, perlu difahami bahawa dasar perselisihannya adalah qiyas yang dilakukan; samada layak “bacaan al-Qur’an” diqiyaskan kepada amalan-amalan yang ada disebutkan di dalam nas-nas al-Qur’an dan as-Sunnah ataupun tiada Qiyas dalam persoalan ini.

Golongan ‘ulama’ yang menolak qiyas ini berhujjah bahawa:
i. Soal pahala, soal ghaib yang hanya ditentukan dengan Wahyu. Bilamana “pahala bacaan ataupun amalan berupa tilawah al-Qur’an dan dzikir tiada dalam keterangan Wahyu bahawa ia bermanfaat buat si mati, maka tidak boleh dikatakan ia bermanfaat buat si mati.
ii. Perkara yang berkaitan dengan yang ghaib, tiada ruang untuk Ijtihad. Qiyas pula pada dasarnya adalah ijtihad. Maka dalam perkara ini, tidak selayaknya dilakukan Qiyas.
iii. Seandainya ia sesuatu yang bermanfaat dan baik, tentunya Nabi  dan para Sahabat  telah melakukannya – “لو كان خيرا لسبقونا إليه”. Bilamana tiada contohnya daripada sebaik-baik manusia dan para pengikut baginda yang paling setia, apakah kita mampu datangkan sesuatu yang lebih baik? Jika ada contohnya daripada mereka, sebagaimana ‘ulama’ menjelaskan: tentunya telah ada banyak riwayat atau sekurang-kurangnya 1 riwayat daripada mereka mengenainya.

Kesimpulannya, jelas bahawa bukannya daripada amalan as-Sunnah untuk membaca al-Qur’an untuk dihadiahkan pahalanya kepada si mati secara umumnya, apatah lagi untuk melakukan demikian di sisi kubur dan di antara ‘ulama’ yang berpendapat pahala bacaan yang dihadiahkan tidak akan sampai kepada si mati dan dikhuatiri menjadi perbuatan sia-sia adalah al-Imam asy-Syafi‘ie sendiri , sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini pada tajuk no: 106.]

[Daripada kitab asal: halaman 220-222 (trj.) sebelum nukilan daripada al-Hafiz Ibn Katsier  tadi (lihat nota kaki 289):
Sebahagian di antara mereka telah mengqiyaskan selainnya kepada bapa kandung (yakni orang lain pun boleh dapat manfaat daripada amalan seseorang, bukan terhad atau khusus bapa kandung seseorang sahaja – pent.) dan Qiyas ini batil daripada berbagai sudut:
Pertama: Ia mencanggahi hukum umum yang ada di dalam al-Qur’an misalnya Firman Allah Ta‘ala:

Ertinya:...dan sesiapa yang membersihkan dirinya (dari segala yang dilarang) maka sesungguhnya ia melakukan pembersihan itu untuk kebaikan dirinya sendiri dan (ingatlah), kepada Allah jualah tempat kembali.
Dan banyak lagi ayat lainnya, yang mengaitkan kejayaan dan kemasukan ke dalam Syurga dengan amalan-amalan salih dan tiada syak lagi bahawa si bapa menyucikan dirinya dengan mentarbiyah dan mendidik anaknya, mencukupkan keperluan hidupnya, yang dengan itu selayaknya ia mendapat ganjaran daripada anaknya berbeza dengan selain si bapa.

Kedua: Ia adalah Qiyas ma‘a al-Fariq satu Qiyas yang tidak diterima (kerana ada perbezaan ciri padanya antara yang asal yang dijadikan kiasan dengan yang disamakan dengannya – pent.) jika anda teliti, tentu anda mengingati bahawa asy-Syara‘ telah menjadikan anak sebagai hasil usaha si bapa, sebagaimana yang ada dalam hadis ‘A-isyah, maka jelas ia bukannya hasil usaha orang lain (selain bapanya), padahal Allah telah berfirman:

Ertinya: Tiap-tiap diri terikat, tidak terlepas daripada (balasan buruk bagi amal jahat) yang dikerjakannya, (Surah al-Muddatstsir: ayat 38 – penterjemah)
Dan Allah juga telah berfirman:

Ertinya: …Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya…(Surah al-Baqarah: 286 – pent.)…
Kata al-Hafiz Ibn Katsier… (selanjutnya adalah sebagaimana pada nota kaki: 289, kemudian asy-Syeikh  menyambung dengan penjelasan berikut ini, sebelum menyebutkan perkara yang Kelima – pent.)

Ketiga: Qiyas ini, seandainya sah dan benar dapat diterima sekalipun, sudah tentunya menjadi suatu yang amat menggalakkan perbuatan menghadiahkan pahala kepada orang-orang yang telah meninggal dunia dan jika demikian, tentu pula golongan as-Salaf (para Sahabat dan at-Tabi‘un serta Atba‘ at-Tabi‘ien – pent.) telah melakukannya, sebab mereka adalah golongan yang paling memelihara dan bersungguh-sungguh terhadap urusan pahala (yang mendatangkan pahala) daripada kita tanpa ada keraguan lagi. Tetapi tidak pula mereka lakukannya seperti yang ada dalam penjelasan Ibn Katsier, maka ia menunjukkan bahawa Qiyas ini tidak benar dan itulah yang dimaksudkan. Sungguh Syeikhul Islam Ibn Taimiyah  telah menegaskan di dalam “al-Ikhtyarat al-‘Ilmiyah” halaman 54:
{Bukannya daripada adat golongan as-Salaf, bila mereka solat sunnat atau puasa sunnat ataupun melaksanakan haji sunnat, ataupun membaca al-Qur‘an, mereka hadiahkan pahala yang demikian itu semua kepada kaum muslimien yang telah meninggal dunia, maka tidak selayaknya mengambil jalan lain daripada jalan as-Salaf kerana jalan mereka adalah yang paling baik dan yang paling sempurna}.
Ada riwayat lain yang disebutkan sebagai pendapat asy-Syeikh  (Syeikhul Islam), beliau canggahi apa yang beliau nyatakan tadi daripada as-Salaf, maka beliau berpendapat bahawa orang mati mendapat manfaat daripada ibadah yang dilakukan oleh orang lain! Ibn al-Qayyim  menyokong dan membela pendapat beliau yang ini di dalam kitabnya “ar-Ruh”, dengan tiada sesuatu lain yang ditegakkannya sebagai hujjah selain Qiyas yang telah kami sebutkan tadi, yang telah dijelaskan kebatilannya sebentar tadi dan ia adalah sesuatu yang berbeza daripada apa yang kita sedia kenali pada diri beliau , daripada sikap dan pendirian tidak menggunakan Qiyas secara meluas dalam membicarakan dan menhukumkan perkara-perkara ta‘abbudiyah mahdah (dasarnya adalah ibadah yang khusus dan tiada ruang ijtihad dan penilaian akal, misalnya bilangan rakaat Solat-solat Fardu – pent.), apatah lagi dalam perkara yang mencanggahi jalan as-Salaf as-Salih dan al-‘Allamah as-Sayyid Muhammad Rasyied Rida dalam “Tafsier al-Manar”(jil.8 254-270) telah menyimpulkan pendapat beliau ini kemudian menyanggahinya dengan sanggahan ilmiyah yang kuat bernas, maka buatlah rujukan bagi sesiapa yang ingin memperluaskan bacaan dan kajiannya.

Ramai daripada golongan mubtadi‘ah (ahli bid‘ah) yang mengambil “kesempatan”, menggunakan pendapat yang ini dan mereka menjadikannya suatu perantaraan untuk memerangi Sunnah, berhujjah (dengan menggunakan pendapat) asy-Syeikh dan muridnya untuk mengalahkan para pembela as-Sunnah dan para pengikutnya, yang mana golongan al-mubtadi‘ah (ali dan penyokong bid‘ah) itu tidak mengetahui, atau pura-pura tidak tahu, bahawa para pembela as-Sunnah, tidak bertaqlied dalam mengamalkan agama Allah seseorang pun secara peribadi dan khusus, seperti yang mereka lakukan! Tidak pula mereka gadaikan kebenaran yang telah jelas kepada mereka demi kata-kata seseorang pun daripada ‘ulama’, tidak kira bagaimana mereka mempercayai kebaikan pada peribadinya dan  ilmunya, malah mereka melihat kepada pendapatnya dan bukan orangnya yang mengeluarkan pendapat tersebut, juga kepada dalil dan bukannya dengan taqlied (membuta tuli), dengan sentiasa menjadikan panduan mereka, yang mereka tetap letakkan di hadapan mata mereka: adalah kata-kata Imam Darul Hijrah (Imam Malik bin Anas – wafat 179H): {Setiap seorang di antara kita, diterima atau disanggah orang lain, kecuali orang yang ada di dalam kubur ini} dan katanya lagi: {Setiap orang diterima atau ditolak pendapatnya kecuali orang yang berada dalam kubur ini (yakni Rasulullah )}.

Jika diterima di sisi ‘Ulama’ bahawa setiap perkara yang dii‘tiqadkan (dijadikan kepercayaan) ataupun pendapat yang dijadikan sandaran seseorang di dalam hidup ini ada kesannya pada peribadinya, jika baik maka baiklah dan jika buruk jadi buruk pula, maka semestinya diterima juga, sesuatu “kesan” itu membawa petunjuk kepada hal keadaan “yang terkesan” dan kedua-duanya saling berkaitan, samada baik atau buruk, seperti yang kami sebutkan. Atas dasar ini, maka kami tidak meragui bahawa pendapat ini (yang menjadikan apa sahaja amalan orang lain boleh bermanfaat kepada seseorang lainnya, bukan anak kandung sahaja – pent.) ada kesan buruknya bagi orang yang mengambilnya atau berpegang dengannya. Antaranya sebagai contoh, orang yang berpengangan dengan pendapat ini, akan menyerahkan kepada orang lain, apa yang ia ingin dapatkan berupa pahala dan derajat tinggi (di sisi Allah), kerana ia tahu adanya orang-orang yang menghadiahkan pahala yang banyak beratus kali dalam satu hari kepada semua kaum muslimien yang hidup mahupun yang mati dan dirinya sudah terangkum sekali. Dengan itu, mengapa tidak ia rasa cukup dengan amalan orang lain tanpa perlu ia berusaha (dirinya sendiri usaha beramal). Tidakkah anda lihat, sebagai contoh, bagaimana sebahagian syeikh-syeikh yang hidup atas tanggungan hasil usaha anak-anak muridnya, yang tidak berusaha untuk mendapatkan makanan hariannya, dengan titik peluh dan usaha tangannya sendiri? Apalagi sebabnya kalau bukan kerana mereka sudah dipenuhi keperluannya dengan tanggungan dan usaha orang lain?Mereka jadi bergantung padanya semata dan meninggalkan usaha dan pekerjaan. Ini jelas dapat disaksikan dalam hal kebendaan dan dapat difahami persamaannya dengan hukum akal pada perkara yang ghaib seperti permasalahan ini. Alangkah baiknya jika ini hanya berlaku pada permasalahan in dan terhenti dan tidak “menular” pada permasalahan lain yang lebih merbahaya. Maka ada pula pendapat yang memperbolehkan perlaksanaan haji bagi pihak lain (badal – wakil melaksanakan haji untuk seorang lain yang diwakilinya – pent.) biarpun pihak yang diwakili itu tiada keuzuran, seperti halnya kebanyakan orang kaya yang sikapnya suka meninggalkan yang wajib atas dirinya, justeru pendapat ini menjadikan mereka meremehkan kewajipan melaksanakan haji, sebab ia dapat berhelah dengannya (pendapat ini) dan berkata pada dirinya sendiri: Akan ada orang-orang yang melakukan badal haji bila aku mati! Bahkan ada permasalahan yang lebih mudarat dari itu, iaitu pendapat yang mewajibkan pengguguran solat (bayar balik solat) bagi pihak si mati yang telah meninggalkan solat (semasa hayatnya)! Sebab ia menjadi punca utama sebahagian kaum muslimin meninggalkan solat, dengan alasan, akan ada orang yang solatkan, bagi pihaknya, solat-solat yang ditinggalkannya selepas kematiannya! Banyak lagi lainnya daripada pendapat-pendapat yang tiada terselindung lagi kesan buruknya terhadap masyarakat. Maka menjadi kewajipan golongan ‘alim yang mahukan pembentukan yang baik (pada masyarakatnya dan kaum muslimin) agar menolak pendapat-pendapat ini kerana percanggahannya terhadap nas-nas Syarie‘ah dan Maqasidnya (tujuan-tujuannya Syarie‘ah) yang baik.

Perbandingkanlah juga, kesan yang terhasil daripada pendapat ini (yang menjadikan apa sahaja amalan orang lain boleh bermanfaat kepada seseorang lainnya, bukan anak kandung sahaja – pent.) dengan pendapat yang bersandarkan dan berhenti pada batas nas-nas semata-mata, yang tidak mengeluarkan hujjah lain daripadanya (yakni tidak keluar daripada konteks asal yang dijelaskan) dengan menggunakan takwiel atau Qiyas, pasti anda dapati perbezaannya ketara seperti sinar terang mentari. Sebab, orang yang tidak mengambil pendapat yang seperti itu tadi (amalan orang lain secara bebas dan umum bermanfaat bagi orang lain selain dirinya sahaja), tidak masuk akal bahawa ia akan bergantung kepada orang lain dalam hal amalan dan mendapatkan pahala, sebab ia berpendapat bahawa ia tidak akan selamat kecuali dengan ia sendiri beramal dan tiada pahala baginya kecuali dengan ia sendiri usahakan, malah yang sepatutnya dilakukan adalah berusaha sedaya upayanya untuk meninggalkan, selepas kematiannya, satu kesan peninggalan yang baik yang mendatangkan pahala baginya (seperti hadis terputus amalan dengan kematian kecuali ilmu yang dapat dimanfaatkan orang lain, sedeqah yang manfaatnya berterusan dan anak solih yang beramal – pent.), sedang ia sendirian di dalam kuburnya, berbanding dengan amalan-amalan (atau hadiah/sedekah pahala-pahala) yang tiada kepastian (bermanfaat untuknya) dan ini menjadi salah satu sebab daripada berbagai sebab maju dan gemilangnya as-Salaf dan mundurnya kita, Allah membantu mereka sedang kita mendapat kehinaan, kita bermohon agar Allah memberi petunjuk kepada kita sebagaimana mereka telah dikurnia PetunjukNya dan menolong kita sebagaimana Dia telah membantu mereka.]        
         










 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts