Thursday, June 29, 2017

Kaedah Fiqh - "al-'Aadah Muhakkamah" - Adat menjadi sandaran Hukum

Qa‘idah Kubro yang Kelima: “العَـادَةُ مُحَكَّـمَـةٌ  – Adat layak dijadikan sandaran hukum”

۩    Pengertian Adat - العَـادَةُ:
Bahasa: ia adalah kebiasaan dan lumrah (الدَيْدَن و الدأب) yakni berulang-ulangnya sesuatu, silih berganti dengan keadaan ulangannya tetap pada cara yang sama, tiada perubahan.

Istilah: Perkara yang berulang tanpa ada hubungannya dengan akal dan ia tidak diingkari oleh akal manusia sesuatu kaum/masyarakat dan tidak pula fitrah yang lurus.
Justeru ia merangkumi segala perkara yang berulang tidak kira samada kata-kata atau perbuatan, terbit daripada orang perseorangan ataupun segolongan manusia, yang terhasil daripada apa yang dipandang baik menurut penilaian akal dan hajat keperluan mereka ataupun ia secara tabi‘i (alami) misalnya mencapai umur baligh dan haid yang awal di negeri beriklim panas.

Dibataskan dalam pengertian ini dengan “tanpa ada hubungannya dengan akal” agar dikecualikan perkara yang berulang yang berhubung dengan akal, seperti bergeraknya cincin di jari dengan pergerakan jari, maka ini bukan “العَـادَةُ” di sisi Fuqaha’, kerana ia adalah sesuatu yang semestinya berlaku dengan hukum akal.

۩    Pengertian “layak dijadikan sandaran hukum مُحَكَّـمَـةٌ”:
اسم مفعول” daripada “dijadikan hukum padanya” yakni “Qada’ (penentuan hukum)
Maka kesimpulannya ia bererti: dijadikan penentu, diamalkan dan menjadi sandaran Syara‘ dan dijadikan rujukan bila berlakunya pertikaian.


۩    Pengertian “العرف‘Urf - Uruf:
      Bahasa: mengandungi makna 2 perkara:
i.        bertali arus: antaranya bulu tengkuk kuda yang bertali arus “عرف الفرس
ii.      ketenangan: antaranya pengetahuan “المعرفة” sebab seseorang yang berpengetahuan mengenai sesuatu ia tenang dengannya. Begitu juga “المعروف” yakni kebaikan iaitu setiap yang diterima di hati daripada  perkara kebaikan.

Yang lebih bersesuaian dalam perbahasan ini adalah makna yang kedua (ii) yakni apa yang tenang dan diterima di hati.
Istilah: Apa yang telah tetap di hati daripada sudut akal dan diterima oleh naluri yang lurus.

۩    Hubungan antara ‘Urf  dan Adat:
      Kebanyakan ‘ulama’ memandang bahawa kedua-duanya sama sahaja, tiada beza. Segolongan pula berpendapat bahawa ada perbezaan di antara keduanya dengan perincian berikut:
i.        Adat lebih umum daripada ‘Urf, maka ‘Urf lebih khusus daripada Adat yang umum, yang menyeluruh atau kebanyakan. Ada Adat yang dikongsi ramai dan ada Adat orang perseorangan, maka padanya ada umum dan khusus yang bersifat mutlaq.
ii.      ‘Urf lebih khusus bilamana ia terbit daripada akal manakala Adat merangkumi kedua-duanya (akal, hajat dan alami)
iii.    ‘Urf adalah khas berkaitan dengan ucapan/kata-kata manakala Adat pula dengan perbuatan/tingkah laku. Namun ini perlu diteliti lebih mendalam.

Yang Rajih: 2 pembahagian yang awal mengenai perbezaan kedua-duanya (i dan ii) adalah tepat daripada sudut istilah dan dasar. Namun daripada segi perlaksanaan amali dan penggunaannya (perkataan Adat dan ‘Urf), maka sebenarnya tiada perbezaan di antara keduanya dan ini yang akan kita jadikan landasan perbahasan kita.

۩    Perbezaan ‘Urf  dan al-Ijma‘:
i.        Ijma‘ dihaslkan oleh para Ahli Ijtihad ummat sedangkan ‘Urf tidak demikian.
ii.      ‘Urf berasaskan kepada “kebanyakan manusia” manakala al-Ijma‘ tidak semestinya demikian. (‘Ulama’ ahli Ijtihad)
iii.    Ijma‘ tidak akan terhasil kecuali atas kebenaran berbeza dengan ‘Urf.
iv.    Ijma‘ berteraskan dalil sementara ‘Urf pula didasarkan pada apa yang dinilai baik pada akal dan keperluan manusia dan yang seumpamanya.
v.      Ijma‘ adalah sesuatu yang tetap tidak berubah tetapi ‘Urf berubah-ubah.
vi.    ‘Urf ada pada zaman Nabi berbeza dengan Ijma‘.

۩    Pembahagian ‘Urf:
‘Urf terbagi kepada berbagai pembahagian menurut sudut penilaian yang banyak seperti berikut ini:
a.      Isinya dan kaitannya:
i.        ‘Urf Qauliy (ucapan/kata-kata): suatu kaum telah biasa menggunakan suatu perkataan dengan makna kiasan bukan dengan makna asal perkataan tersebut, sehingga bagi mereka, yang terlintas di fikiran bila disebutkannya adalah maknanya yang mereka fahami secara kiasan tanpa perlu ada apa jua isyarat.
Contohnya perkataan “الولد” difahami bahawa ia adalah budak lelaki, walaupun daripada segi bahasa, ia merangkumi lelaki dan perempuan. Contoh lainnya: “الغائط” (tempat yang melekuk di permukaan bumi – difahami tandas), “الدابة” (haiwan melata – difahami haiwan tunggangan) dan lainnya.

ii.      ‘Urf ‘Amaliy (tingkah laku/perbuatan): Apa yang telah sedia difahami suatu kaum dalam mereka berurusniaga dan hubungan serta pergaulan sesama mereka.
Contohnya: memasuki tempat-tempat awam tanpa perlu meminta izin, penghantaran ditanggung oleh penjual dan sebagainya.

b.      Pihak yang mendatangkannya:
i.        ‘Urf ‘Am: yang menjadi kebiasaan orang kebanyakan dalam ucapan dan perbuatan mereka di seluruh pelusuk Dunia Islam, misalnya Bai‘ al-Mu‘atah (jual beli tanpa lafaz ijab qabul; dengan si penjual menandakan barangan dengan harga dan pembeli membuat bayaran menurut harga yang dipaparkan tanpa berkata apa-apa)

ii.      ‘Urf Khas:  apa yang menjadi kebiasaan masyarakat di sebahagian negeri tertentu ataupun satu-satu kaum secara khusus.
Contohnya: pembayaran sewa rumah tahunan dengan 2 kali bayaran ataupun lainnya daripada apa yang menjadi kebiasaan para pekerja dan ahli berbagai bidang pekerjaan dan istilah yang berbeza-beza.

iii.    ‘Urf Syar‘ie: ia adalah lafaz yang digunakan Syara‘ dengan maksud yang khusus seperti Solat, Haji dan sebagainya.
Bahagian ini sebenarnya adalah ‘Urf yang Khas, cuma ia diasingkan kerana kemuliaannya dan kepentingannya, meskipun kebanyakan ahli Usul menjadikannya sebagai haqieqah (lughawiyah) bukan daripada ‘Urf.

c.       Dari segi Hukumnya:
i.        ‘Urf Sahih/sah: Apa yang menjadi kebiasaan manusia dan ia tidak bercanggah dengan Syara‘
ii.      ‘Urf Fasid/batal: Apa yang berupa adat manusia dan ia mencanggahi Syara‘.
   Contohnya: Apa yang menjadi adat sebahagian masyarakat di sebahagian tempat untuk mengadakan sambutan kelahiran (maulid) dan perayaan kelahiran (hari jadi) atau berurusniaga dengan Riba atau meminum minuman keras pada upacara tertentu dan lainnya.

d.      Dari sudut sebarannya:
i.        ‘Urf Muttarid/Berleluasa: Apa yang diketahui setiap pihak yang terbabit dengan ‘Urf ini.
ii.      ‘Urf Ghalib/Kebanyakan:  Yang beramal dengannya lebih ramai berbanding yang tidak beramal dengannya.
iii.    ‘Urf Musytarak/Berserikat: Apa yang secara saksama dan seimbang diamalkan dan ditinggalkan oleh masyarakat.
iv.    ‘Urf Nadir/Ganjil: Apa yang ditinggalkan oleh kebanyakan dan diamalkan oleh segelintir. Ada sebahagian yang menjadikannya dikira “Adat perseorangan” dan sebahagian pula menjadikannya satu bahagian tersendiri.  

۞  Makna Qa‘idah ini secara umumnya (ijmal – global/rambang): Adat, jika ia telah memenuhi syarat-syarat yang dii‘tiraf Syara‘ maka ia diamalkan dan ia dijadikan penentu hukum yang dengannya ucapan dan perbuatan serta hukum-hukum dalam berurusan sesama manusia perlu menurutinya, pada batas-batas ruang lingkup yang tetap di dalam Syara‘.
   
۩    Bidang-bidang pengamalan ‘Urf (مجلات العمل بالعرف):
i.        Ia menjadi rujukan dalam perlaksanaan hukum-hukum yang bersifat mutlaq (yang tiada penentuan tertentu dalam Syara‘) (كونه مرجعا في تطبيق الأحكام المطلقة).
      Yang demikian kerana setiap yang warid/disebutkan dalam Syara‘ secara mutlaq dan tiada dabit (penentu tertentu) padanya (di sisi Syara‘) dan tidak pula dari segi bahasa, maka ia dikembalikan kepada ‘Urf.
      Misalnya: Nafqah isteri, bilangan hari haid paling sedikit dan paling banyak, jual beli dan seumpamanya.
      Berkenaan ini asy-Syiekh al-‘Utsaimien rangkapkan dalam “Manzumat” beliau:  
و كل ما أتى و لم يحدد          في الشرع كالحِرز، فبالعرف أحدد
      Dan setiap yang datang tanpa ada penentuan            di dalam Syara‘ seperti penyimpanan barang/harta, maka ‘Urf  yang menentukannya.

ii.      Diperlakukan dengannya pada kedudukan yang sama seperti apa yang dinyatakan dengan tegas melalui ucapan (تنزيله منزلة التصريح بالنطق).
      Yang demikian kerana Adat telah diterima dan diperlakukan setara dengan ucapan yang diungkapkan untuk menegaskan sesuatu perkara. Hadis ‘Urwah al-Bariqiy; dan ucapan baginda: “و إذنها صُماتهاdan tanda setujunya adalah diamnya (diam itu adalah tanda setuju)”

      Adapun hadis ‘Urwah, maka jelas pergantungannya kepada apa yang menurut Adat atau ‘Urf, bahawa seorang wakil diizinkan untuk menyelisih terhadap kata-kata/pesanan orang yang diwakilinya, demi meraih apa yang lebih baik.

      Ada hadis-hadis lain yang mengajarkan supaya dituruti dan dikembalikan sesuatu perkara kepada ‘Urf, yang mana ia dinilai sama kedudukan dan setara dengan ucapan yang diucapkan sehingga al-Imam Ibn al-Qayyim: ‘Urf telah diperlakukan sama seperti ucapan dalam banyak perkara sehingga melebihi seratus tempat atau perkara – و قد أجري العرف مجرى النطق في أكثر من مائـة موضع.

iii.    Dijadikan penentu hukum terhadap kata-kata mukallaf/manusia. (تحكيمه في أقوال المكلفين)
      Oleh kerana ‘Urf mempunyai kesan yang besar dalam menentukan kehendak manusia dan maksud mereka daripada kata-kata mereka, maka ia dijadikan bahan pengkhusus kepada yang umum (daripada ucapan mereka), membataskan dengan keterikatan tertentu apa yang diucapkan secara mutlaq atau bebas serta memperincikan yang rambang dalam pertuturan mereka. (يخصص به العام، و يقيد به المطلق و يبين به المجمل)

      Justeru itu, lafaz yang diungkapkan oleh pewakaf (orang yang mewaqafkan hartanya), orang yang bernadzar, orang yang bersumpah, yang mewasiatkan, yang beraqad, talaq dalam bentuk sindiran, qadzaf (melemparkan tuduhan melulu) dan sebagainya, diperlakukan dan difahami dengan apa yang difahami menurut ‘Urf, meskipun ia mencanggahi zahirnya yang difahami menurut erti bahasa – dengan penjelasan lanjut yang kelak.
   
iv.    Ia dijadikan bahan sokongan yang menentukan kebenaran pada perkara-perkara yang diperselisihkan ketikamana ketiadaan bukti (الترجيح به في مواطن النزاع عند عدم البينة).
      Yang demikian, misalnya jika seseorang meminjam haiwan tunggangan daripada seorang yang lain, maka ia gunakannya untuk mengangkut muatan yang lebih daripada lumrahnya, sehingga haiwan itu binasa, maka si peminjam itu dikira bertanggungjawab atas kebinasaannya. Demikian jugalah dalam berbagai masalah lainnya yang begitu banyak, yang mana ‘Urf yang dijadikan penentu yang menyelesaikan pertikaian, yang demikian bilamana tiada bukti yang dapat menyokong kebenaran salah satu pihak.

v.      Mengkhususkan nas-nas Syar‘iyah yang Umum dan membataskan dengan keterikatan (taqyied) nas-nas yang mutlaq.

۩    ‘Urf ada 2 jenis:
a.       ‘Urf Qauliy: jenis yang ini adalah jika ia bergandingan dengan turunnya nas, maka ia dijadikan pengkhusus bagi yang umum dan Muqaiyad kepada yang Mutlaq dengan kesepakatan ‘ulama’.

      Yang demikian kerana al-‘Urf al-Qauliy adalah pemansuh/pengkhusus (Nasikh) bagi “الحقيقة اللغوية” (perkataan yang difahami dengan maknanya yang hakiki menurut pengertian bahasanya) dan an-Nasikh (pemansuh) adalah muqaddam ‘ala al-Mansukh (lebih utama dijadikan pegangan berbanding dengan yang dimansuhkan) dan ini, jika dinilai secara hakikat/realitinya, bukannya suatu takhsis (pengkhususan), bahkan apa yang ‘Am atau Umum (yang didatangkan oleh nas) tidak diperlakukan kecuali pada sebahagian perkara sahaja dan ‘Urf yang menjadi penjelas bahawa lafaz (nas Syara‘) yang ‘Am/Umum itu difahami dengan maksudnya yang tertentu (pada sebahagian perkara sahaja)

      Contohnya: Seandainya di sisi ‘Urf yang diterima pakai umat ketika diturunkan wahyu atau nas adalah perkataan “ad-Dabbah – الدابة” difahami secara mutlaq adalah setiap haiwan yang berkaki empat dan nas menjelaskan kewajipan zakat atas “ad-Dabbah – الدابة”, maka difahami (melalui ‘Urf) zakat tidak diwajbkan kecuali atas haiwan yang berkaki empat sahaja.  

b.      ‘Urf ‘Amaliy: Jenis yang ini diperselisihkan oleh ‘ulama’.
i.        Al-Jumhur (Kebanyakan): ‘Urf ‘Amaliy tidak boleh dijadikan pengkhusus nas yang bersifat ‘Am.
ii.      Al-Hanafiyah: Nas yang ‘Am boleh dikhususkan melalui ‘Urf ‘Amaliy yang ‘Am yang bergandingan dengan turunnya nas.
Hujjah Jumhur: Bahawasanya ‘Urf ‘Amaliy adalah perbuatan dan tindak tanduk mukallaf, maka ia tidak sah dijadikan hujjah manakala nas adalah hujjah. Justeru, bagaimana dapat dikhususkan sesuatu yang berupa hujjah dengan sesuatu yang bukan hujjah?

Hujjah al-Hanafiyah pula: diqiyaskan kepada pengkhususan yang diterimapakai untuk ‘Urf Lafziy aau Qauliy.
Sanggahannya: ‘Urf Qauliy bukan sebenarnya pada hakikatnya suatu pengkhususan, sebab sebenarnya nas diturunkan menurut apa yang difahami golongan mukallaf dan yang langsung terlintas di fikiran mereka dan tiada padanya apa yang menunjukkan maksud lain yang mencanggahinya, maka diketahui dengan demikian bahawa nas yang bersifat ‘Am itu berkenaan sebahagian perkara yang tertentu.

‘Urf ‘Amaliy tidak sama. Seandainya di sisi ‘Urf ‘Amaliy adalah “pemakanan daging”, sehingga “pemakanan daging”, menjadi “makanan” lumrah kebiasaan mukallaf umumnya, tidak dapat diterima sebagai ‘Urf Lafziy/Qauliy bahawa “makanan” adalah difahami sebagai “pemakanan daging”. Andaikata nas diturunkan misalnya, mewajibkan zakat atas “makanan” maka tentu golongan mukallaf memahami dan yang terlintas di benak mereka bahawa yang diwajibkan adalah semua jenis makanan dan tidak layak untuk mengkhususkan hukum hanya pada makanan berupa daging (pemakanan daging).
Yang Rajih: pendapat Jumhur maka tidak boleh dikhususkan maksud nas dengan atau melalui ‘Urf ‘Amaliy ketika zaman penurunan wahyu.

Namun seandainya amalan yang telah sedia berjalan (diamalkan) selepas turunnya wahyu dengan pengkhususannya, maka dikatakan: Perkara itu tidak terkeluar daripada keadaan-keadaan berikut:
i.        Rasulullah mengetahuinya dan akur dengannya (menerimanya) melalui taqrier, yang dengannya ia dikira satu nas yang mengkhususkan dan sebenarnya yang menjadi pengkhususnya adalah as-Sunnah (bukan ‘Urf)
ii.      Atau baginda mengetahuinya dan baginda tidak akur dengannya (tidak menerimanya dengan taqrier) maka ia dikira batil, tertolak.
iii.    Ataupun kita tidak mengetahui samada baginda tahu atau tidak, yang mana dengan ketidakpastian atau syak, tidak diperbolehkan untuk dijadikan pengkhusus.
iv.    Ataupun kita tidak mengetahui bahawa baginda mengetahuinya atau tidak akan tetapi berlakunya Ijma‘ atas pengkhususannya selepas kewafatan baginda, maka ia menjadi nas yang mengkhususkan iaitu Ijma‘.
Adapun al-‘Urf al-Qauliy atau al-‘Amaliy yang mendatang selepas turunnya wahyu (berakhirnya zaman penurunan wahyu), maka tiada keraguan lagi bahawa ia tidak diperbolehkan untuk menjadi pengkhusus kepada nas-nas Syara‘.

Dengan demikian diketahui bahawa al-‘Urf tidak dapat dijadikan suatu dalil Syar‘ie secara tersendirinya, malah ia semata-mata menjadi penyebab yang menjadi penentu yang dikaitkan dengan batas/ukuran yang tertentu dalam perlaksanaan hukum Syara‘ dan bukannya ia secara tersendirinya pada zatnya adalah dasar penentu hukum (daripada tiada hukum) dan ia boleh menjadi penyingkap kepada dalil ataupun pendedah ‘illah[1] dalam hukum-hukum yang berdasarkan al-Qiyas. WalLahu a‘lam.
Akan dijelaskan kelak: Dalil-dalil yang mengiktiraf ‘Urf dan Syarat-syaratnya.

۩    Dalil-dalil yang Mengi‘tiraf ‘Urf:
      Keempat-empat keadaan atau ruang lingkup yang disebutkan tadi (i. Rasulullah mengetahuinya…ii. baginda mengetahuinya dan tidak akur dengannya), ditambahkan dengan pengkhususan nas-nas yang umum dengan ‘Urf  Qauliy yang bergandingan dengan turunnya nas adalah perkara yang disepakati oleh ‘ulama’, meskipun mereka berselisihan dalam berpegang dengannya secara meluas atau sedikit. Madzhab yang terbanyak dalam berpegang dengan ‘Urf menurut urutannya adalah al-Malikyah, al-Hanafiyah, asy-Syafi‘iyah dan paling sedikit sekali, adalah al-Hanabilah.

Dalil-dalil yang menunjukkan bahawa ‘Urf dii‘tiraf Syara‘ amat banyak, yang mungkin dapat dirangkumkan secara umum dengan berikut:

Pertama: Dalil-dalil yang mana Syara‘ mengarahkan supaya perlaksanaan hukum-hukum dikembalikan kepada ‘Urf  dan ditentukan dengannya. Semestinya difahami bahawa pengarahan tersebut menunjukkan atau menjadi dalil bahawa ‘Urf dii‘tiraf Syara‘ sebagai alat penentu hukum.
Di antara dalil-dalil tersebut adalah:
Firman Allah*:
Ertinya: Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya menurut Uruf (dan tidak dilarang oleh syarak) [2]

FirmanNya* yang lainnya:
Ertinya: dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya, yang diketahui menurut ‘Uruf . [3]

dan yang lainnya:
Ertinya: Iaitu: suami yang senang (hendaklah memberi saguhati itu) menurut ukuran kemampuannya; dan suami yang susah pula menurut ukuran kemampuannya, sebagai pemberian saguhati menurut yang patut (di sisi ‘Uruf), lagi menjadi satu kewajipan atas orang-orang (yang mahu) berbuat kebaikan. [4]

dan yang lain lagi:
ertinya: dan sesiapa yang miskin maka bolehlah ia memakannya dengan cara yang sepatutnya (menurut adat kebiasaan).[5]

Dan yang lainnya:
Ertinya: [Maka bayaran dendanya (tebus sumpah) ialah] memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (menurut kebiasaannya – ‘Uruf) berikan  kepada keluarga kamu…. [6]
Ayat-ayat itu tadi dan yang sepertinya, mengarahkan supaya hukum-hukum yang disebutkan dikembalikan kepada ‘Urf dan dijadikan ‘Urf sebagai penentunya. Yang demikian kerana “al-ma‘ruf” yang disebutkan dalam ayat adalah “yang sedia diketahui” manusia di antara sesama mereka dan ia (nas-nas itu tadi) menjadi di antara dalil yang terkuat yang mengesahkan ‘Urf sebagai suatu hujjah (dalam berhukum).

Begitu juga, as-Sunnah telah menjelaskan dengan makna yang sama yang disebutkan dalam ayat-ayat itu tadi, antaranya adalah hadis Hendon ketika beliau datang mengadu kepada Rasulullah perihal sifat suaminya (Abu Sufyan) yang kurang memberi kepadanya, kata baginda kepadanya:
"خذي ما يكفيك و ولدك بالمعروف"
“Ambillah apa yang dapat mencukupkan keperluan mu dan anak mu secara ma‘ruf (yang sedia diterima kadarnya di sisi masyarakat manusia)” [7]

Demikian pula hadis Hamnah berkenaan Istihadah yang dihidapinya, yang mana Nabi mengajarkan supaya beliau kembalikan penentuan masa haid dan bersih serta istihadahnya kepada adat kebiasaan yang dialami kaum wanita masyarakatnya.[8]
[Hadis Hamnah binti Jahsyin: Aku dulunya, sentiasa Istihadah dengan banyak maka aku pun bertanya kepada Nabi, jawabnya: Itu adalah gangguan Syaitan. Sebenarnya anda kira 6 atau 7 hari, lalu mandi dan solat serta puasa untuk 24 atau 23 hari yang baki. Sesungguhnya itu cukup bagi kamu. Lakukanlah begitu pada setiap bulan sebagaimana wanita lain haid. Jika anda mampu melewatkan Zohor dan segerakan Asar maka buatlah. Begitu juga anda lewatkan Maghrib dan segerakan Isya’, mandi dan jamakkan keduanya, lakukanlah. Begitu juga untuk solat Subuh. Itulah yang lebih aku sukai.]

Kedua: Apa yang warid (ada disebutkan) dalam as-Sunnah berkenaan beramal dengan ‘Urf ataupun Iqrar/Taqrier (restu Nabi dengan tidak menegur atau menyalahkan perbuatan Sahabat) dengannya.
Antaranya adalah:
i.        kisah ‘Urwah al-Bariqiy ketikamana baginda menunjukkan tanda restu terhadapnya yang berpegang dengan ketentuan ‘Urf bahawa seseorang yang menjadi wakil, boleh mencanggahi arahan asal yang diterimanya daripada orang yang diwakilinya, demi mendapatkan baginya (pihak yang diwakili) apa yang lebih utama dan lebih baik.[9]
      [Daripada ‘Urwah al-Bariqiy katanya: Sesungguhnya Nabi telah memberinya 1 dinar untuk ia membelikan seekor kambing untuk korban atau seekor domba, maka ia pun membeli 2 ekor kambing dengannya (1 dinar itu) lalu ia menjual salah seekor daripadanya dengan harga 1 dinar, maka ia memberikan baginda seekor kambing dan 1 dinar itu tadi. Baginda pun mendoakan keberkahan untuknya dalam jualbelinya, sehinggakan seandainya ia beli tanah pasir (untuk dijual semula) pasti ia akan tetap mampu meraih keuntungan.]  

ii.      Hadis berkenaan unta milik al-Bara, yang mana ia telah memasuki kebun milik orang dan membuat kerosakan di dalamnya. Maka Rasulullah memutuskan agar para pemilik kebun berada di kebunnya pada siang hari dan para pemilik unta pula melepaskan untanya (atau ternakan lainnya) pada siang hari dan menambatnya pada waktu malam. Di dalam hadis ini, baginda menetapkan hukum berasaskan kepada adat masyarakat, yang mana pemilik kebun lumrahnya berada di kebunnya pada siang hari dan penternak melepaskan ternakan mereka pada siang hari dan membatas pergerakannya pada malam hari dengan memasukkannya di dalam kandang atau menambatnya.

iii.    Bahawasanya Nabi telah dibekam oleh Abu Taibah lalu memberinya upah berupa 1 sa‘ korma. Di dalam kisah ini, Nabi tidak mensyaratkan bayaran tertentu sebagai upah kerana berpandukan adat atau ‘Urf dalam hal itu (upah kepada pembekam) 

Ketiga: Bilamana Adat dan ‘Urf amat erat hubungannya dengan jiwa manusia, sehingga menzahirkan dengan nyata keperluan dan hajat-hajat mereka yang mereka telah terbiasa dengannya, yang jika dipisahkan diri mereka daripada kebiasaan yang telah berdarah daging dan sebati pada mereka itu, pastinya akan menjadi suatu yang memberatkan dan mempersulitkan mereka, maka Syara‘ mengambil kira al-A‘raf (‘Urf-‘urf) tersebut pada batas yang mana dimaksudkan dengannya agar lenyap “al-Haraj” yakni kesulitan, kesukaran dan apa yang memberatkan ke atas manusia.
Justeru, di antara dalil yang menyokong bahawa Syara‘ mengambil kira al-‘Urf dan Adat kebiasaan manusia secara pasti adalah Matlamat Syara‘ untuk melenyapkan “al-Haraj”.

Keempat: Bilamana kita telah pasti bahawa kedatangan hukum-hukum Syara‘ sentiasa mengambil perhatian terhadap kemaslahatan, maka semestinya kita dapat memutuskan dengan pasti, kemestian mengambil kira adat kebiasaan, sebab adat-adat mempunyai hubungan yang amat rapat dalam memenuhi dan mencapaikan kemaslahatan untuk manusia. 

Perhatian:
Sebahagian ‘ulama berhujjah bahawa Syara‘ mengambil kira al-‘Urf dalam penetapan hukum-hukum dengan beberapa dalil, namun kesimpulan hujjah mereka dengan dalil-dalil tersebut lemah. Di antaranya adalah:
i.        Firman Allah*:
      Ertinya: Jadilah engkau seorang yang pemaaf, dan suruhlah dengan perkara yang ma‘ruf, serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya). [10]

      Mereka menyimpulkan bahawa Nabi diperintahkan agar menyuruh kepada penggunaan “al-‘Urf”, maka dengannya  “al-‘Urf” adalah sesuatu yang dii‘tiraf Syara‘. Sebenarnya al-‘Urf di dalam ayat ini bukan “’Urf” yang sedang kita perbicangkan, malah ia adalah “Mahasin al-Akhlaq” yakni keperibadian/akhlaq yang baik atau apa yang telah sedia diketahui di dalam Syara‘ dengan buktinya ada pada makna keseluruhan ayat dan akan jadi janggal maknanya jika diertikan seperti ‘Urf yang kita perbincangkan.

      Di samping itu, ayat ini adalah ayat Makkiyah sedang ‘Urf yang berleluasa pada ketika zaman Makkiyah adalah adat-adat golongan Kafir yang tentunya tidak mungkin baginda diperintahkan untuk menyuruh kepada ikutannya atau menurutinya.
 
ii.      Ayat lainnya:
      Ertinya: Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan membiarkannya untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.[11]

      Ada yang berhujjah bahawa “sabiel al-Mukminien - jalan orang-orang yang beriman” adalah adat-adat yang mereka (mukminien) memandang dan menganggapnya baik, yang dengan itu, ia diambil kira oleh Syara‘. Akan tetapi, kesimpulan sedemikian amat jauh daripada pemahaman yang betul, sebab yang dimaksudkan dengan “sabiel al-Mukminien” adalah apa yang didatangkan oleh nas-nas atau apa yang disepakati umat dan dalilnya, dikenakan ancaman yang besar ke atas perbuatan mencanggahi “sabiel al-Mukminien - jalan orang-orang yang beriman”. Yang mana dengan pasti, tidak dikenakan ancaman sedemikian rupa pada percanggahan terhadap Adat atau ‘Urf. 

iii.    Apa yang diriwayatkan daripada Rasulullah:
      “ما رآه المسلمون حسنا فهو عند الله حسن و ما رآه المسلمون سيئا فهو عند الله سيء Apa sahaja yang dinilai kaum muslimin sebagai baik, maka ia adalah baik juga di sisi Allah dan apa sahaja yang dinilai kaum muslimin sebagai buruk, maka ia juga buruk di sisi Allah
      Kata mereka: Apa yang telah sedia diketahui di kalangan kaum muslimin adalah apa yang mereka terima dan mereka nilai sebagai baik, maka ia menjadi hujjah dengan petunjuk hadis ini. Malangnya, kesimpulan ini telah disangkal dengan berbagai sudut bantahan:
-          Ia adalah sebuah riwayat yang tidak sah untuk diterima pada taraf marfu (didakwakan sebagai kata-kata Nabi), bahkan ia adalah sebuah riwayat yang mauquf, yakni yang diyakini sebagai kata-kata Sahabat; Ibn Mas‘ud, dengan sanad yang Hasan.
-          Atsar (kata-kata Sahabat bukan hadis Nabi) ini berkaitan dengan permasalahan al-Ijma‘, samada Ijma‘ (kesepakatan) para Sahabat, sekiranya kita ambil “ال” dalam “المسلمون” adalah “للعهد” yakni tertentu dan difahami dengan terbatas kepada para Sahabat, ataupun Ijma‘ para ahli Ijtihad secara menyeluruh atau umum, seandainya “ال” adalah “لللإستغراق” yang melibatkan keseluruhan umat daripada kalangan ahli ijtihadnya.

۩    Syarat-syarat yang perlu dipenuhi untuk ‘Urf dii‘tiraf:
1.      ‘Urf itu bersifat diketahui umum dan menjadi kebiasaan kebanyakan ahli masyarakat.
      Yang demikian bererti ‘Urf tersebut adalah berleluasa, diketahui keseluruhan satu masyarakat dan telah menjadi kebiasaan mereka di tempat mereka ataupun yang menjadikannya suatu kebiasaan adalah lebih ramai bilangannya berbanding segelintir yang tidak berpegang dengannya atau meninggalkannya.

      Penilaian terhadap peri perlunya syarat ini, yakni diterimanya beramal dengan al-‘Urf adalah daripada sudut “Ghalabat az-Zann” (sangkaan yang kuat) bahawa apa yang diperlakukan menurut ‘Urf, diketahui oleh orang yang sedang dilakukan muamalah berpandukan ‘Urf tersebut, sehingga diamnya dikira sebagai menunjukkan bahawa ia menyetujuinya kerana mengetahuinya dan menerimanya (sebagai satu ‘Urf atau kebiasaan). Ini tentunya kerana ‘Urf itu bersifat berleluasa dan diketahui umum atau kebanyakan ahli masyarakat itu berpegang dan beramal dengannya. Jika ia menyangkalnya atau menolaknya, maka nyata ia tidak diketahuinya atau umum ahli masyarakatnya.      

2.      Tiada apa-apa penegasan yang mencanggahi al-‘Urf
      Yang demikian itu disyaratkan kerana beramal dengan ‘Urf adalah daripada sudut “Ghalabat az-Zann” (sangkaan yang kuat), dengan orang yang terbabit dengan amalan berdasarkan ‘Urf itu, mengetahuinya, yang dengan diamnya dikira tanda setuju untuk diperlakukan ke atasnya menurut ‘Urf tersebut. Maka dari sudut ini, beramal dengan ‘Urf adalah dinilai sebagai “petunjuk” (ad-Dilalah) yang diraih daripada “diam dan tanda setuju”, yang tentunya tidak akan dapat tegak dan tidak dijadikan sandaran dengan adanya pernyataan tegas (kebalikan daripada diam tanda setuju) yang menyanggahnya. Menurut ketetapan kaedah: “لا عبرة للدلالة في مقابل التصريحTidak diambil kira dan tiada nilainya petunjuk yang diraih bersandarkan kesimpulan bilamana ada pernyataan tegas yang menyalahinya”.

      Maka pernyataan tegas yang mencanggahi ‘Urf membatalkan pengamalan dan perlakuan berdasarkan ‘Urf tersebut, sekiranya pernyataan itu dinyatakan sebelum berlangsungnya perlakuan dan pengamalan yang bersandarkan pada ‘Urf itu, seperti sebelum terlaksananya ‘aqad (jual beli). Adapun jika dinyatakan selepas berlangsungnya perlakuan atau pengamalan dengan ‘Urf, misalnya, aqad perjanjian telah dimeterai, maka menjadi kewajipan untuk dilaksanakan pengamalan dan perlakuan berpandukan ‘Urf dan pernyataan yang mencanggahinya tidak bermanfaat.

      Contohnya: Jika menurut ‘Urf,  pengangkutan perabot yang dibeli menjadi tanggungan pihak penjual untuk menghantarkannya ke kediaman pembeli, tetapi ketika sebelum sempurna aqad jual belinya, si penjual menyatakan bahawa ia tidak akan menghantarkannya, maka ia tidak menjadi kewajipannya. Adapun jika ia menyatakannya selepas termeterainya dan berakhirnya sesi aqad jual beli maka itu tidak bermanfaat baginya dan ia berkewajipan menghantarkannya sesuai dengan tuntutan ‘Urf.
  
3.      ‘Urf itu tegak berdiri dilaksanakan dan diterima pakai masyarakat ketika berlakunya perlakuan atau muamalah tersebut.
      ‘Urf itu semestinya telah sedia ada diamalkan sebelum berlakunya perlakuan atau urusan jual beli (yang menjadikan ‘Urf sebagai penentunya) dan ia berterusan saat dilaksanakan perlakuan atau muamalah tersebut. Syarat ini mengeluarkan kedudukan beramal dengan ‘Urf yang telah berlalu, yang telah terpisah sebelum bermulanya perlakuan atau pengamalannya bagi aqad muamalah tersebut ataupun yang diperlakukan selepasnya.


4.      ‘Urf itu tidak mencanggahi satu nas Syar‘i pun.
      Nas Syar‘i samada yang terkandung padanya hukum yang ‘illahnya merangkumi ‘Urf tertentu ataupun yang bukan demikian (tiada kena mengena, tiada kaitan dengan mana-mana ‘Urf).

      Adapun jika ‘Urf menjadi ‘illah kepada hukum, maka ia berubah dengan perubahan pada ‘Urf, sebab hukum bersekitar dan terkesan dengan ‘ilal (‘illah-‘illah)nya, pada keberadaannya atau ketiadaannya, ada atau tiada. Dalam keadaan ini, hukum menepati dan menuruti nas  pada hakikatnya walaupun berlainan pada bentuk dan gambarannya (gambarannya seolah-olah hukum berubah-ubah kerana perubahan ‘Urf padahal sebenarnya hukum masih menuruti nas dan hanya berubah dengan ‘Urf yang diperakuinya).

      Contohnya: Kisah Unta al-Bara’, jika berlaku perubahan pada ‘Urf manusia, yang dengannya para pemilik kebun berkebun pada waktu malam manakala para penternak melepaskan ternakannya pada waktu malam, maka hukum jadi berubah dengan perubahan pada ‘Urf.
      Akan tetapi, selayaknya dikenalpasti dengan penuh kemahiran dan ketelitian ‘illah sebegini dan semestinya ia disabitkan keberadaannya dengan jalan atau cara yang benar, betul dan tepat. Sungguh ia merupakan suatu permasalahan yang punya kesan besar terhadap hukum-hukum Syari‘at yang memerlukan penelitian yang mendalam dan kepastian yang meyakinkan agar tidak terbuka pintu dan ruang memperalat dan mempermainkan hukum-hukum.

      Adapun jika sesuatu nas itu tidak ada ‘illah yang terkait dengan ‘Urf, maka hukumnya adalah setiap ‘Urf yang mencanggahi nas adalah tertolak dan tiada nilainya untuk diambil kira atau tidak dii‘tiraf.

      Inilah syarat-syarat yang diambil kira, meskipun ada sebahagian ‘ulama mensyaratkan dalam penetapan ‘Urf Muhakkam bahawa ia semestinya ‘Urf yang meliputi masyarakat manusia umumnya, namun ia tidak benar, bahkan cukup ia berleluasa dan diamalkan oleh kebanyakan ahli masyarakat, samada masyarakat manusia umumnya atau satu-satu masyarakat secara khusus. WalLahu a‘lam.
۞ ۞ ۞ ۞ ۞ ۞ ۞ ۞



[1] ia adalah punca atau sebab yang menjadi petanda (factors, reasons atau symptoms) dan makna asal dengan terjemahan harfiyan (literal) ia adalah “penyakit”. Mungkin kemiripannya dengan ilmu perubatan; dilakukan “diagnosis” dan “prognosis” oleh seorang ahli perubatan terhadap seseorang pesakit. Sesuatu penyakit itu telah diketahui dasar-dasarnya dan punca-puncanya serta petanda dan akibat/kesannya dengan “pengetahuan lalu”, maka bilamana seorang pesakit itu menunjukkan “tanda-tanda penyakit/sakit”, seorang ahli perubatan itu akan memberinya rawatan yang sesuai dengan “pengetahuan lalu”. Dijelaskan berikut dalam Mu‘jam Lughat al-Fuqaha’: hlm.319: Cause, effective case.

[2] Al-Qur’an: Surah al-Baqarah: 2: 228
[3] Al-Qur’an: Surah al-Baqarah: 2: 233
[4] Al-Qur’an: Surah al-Baqarah: 2: 236
[5] Al-Qur’an: Surah an-Nisa’: 4: 6
[6] Al-Qur’an: Surah al-Ma-idah: 5: 89

[7] Hadis sahih – Sahih al-Jami‘ as-Saghier: 3221; riwayat al-Bukhariy, Muslim, Abu Dawud, an-Nasa-i dan Ibn Majah daripada ‘A-isyah.  
[8] Hadis sahih – riwayat al-Khamsah; Abu Dawud, at-Tirmidzi, an-Nasa-i, Ibn Majah dan Ahmad. At-Tirmidzi menghukumkannya Sahih dan al-Bukhariy menghukumkannya Hasan. 
[9] Kata al-Hafiz: Diriwayatkan oleh al-Khamsah kecuali an-Nasa-i. dan ada riwayat asal di dalam al-Bukhariy.
[10] Al-Qur’an: Surah al-A‘raf: 7: 199
[11] Al-Qur’an: Surah an-Nisa’: 4: 115
 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts