Saturday, November 25, 2017

Zikir Dan Doa dengan 99 Nama-Nama Allah Asmaul Husna

الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على من لا نبي بعده و على آله و صحبه و من تبع هداه
أما بعد 

Ketika menjelaskan hadis no: 6410 dalam Kitab Sahih al-Bukhariy:

لله تسعة و تسعون اسما – مائة إلا واحدة – لا يحفظها أحد إلا (من حفظها) دخل الجنة، و هو وتر يحب الوتر
Ertinya: “Allah memiliki sembilan puluh sembilan Nama – seratus kurang satu – tiada seseorang pun yang menghafazNya kecuali (barangsiapa menghafazNya – Nama-Nama tersebut) akan masuk syurga dan Dia Tunggal suka bilangan yang ganjil

Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalaniy membuat ulasan berikut (ringkasan):
[Pertama: berkenaan lafaz tambahannya]
(Setelah beliau menyebutkan riwayat-riwayat yang banyak, namun beliau menyimpulkan tidak bererti dapat diistilahkan sebagai Mutawatir malah bertaraf Masyhur semata-mata, yang mana riwayat-riwayat tersebut telah menyebutkan Nama-Nama Allah yang 99 itu secara satu persatu, misalnya; Allah, ar-Rahman, ar-Rahiem dan seterusnya, walaubagaimanapun pada akhirnya beliau menegaskan bahawa kesemuanya adalah lemah).

Ertinya: ‘Ulama telah berselisihan pendapat dalam penyebutan (satu persatu) Nama-Nama (Asma’ ul-Husna), apakah ia (riwayatnya) bertaraf Marfu‘ (disandarkan kepada Nabi sebagai kata-kata Nabi ) atau ia sebenarnya Mudraj (dimasukkan) ke dalam riwayat tersebut oleh sebahagian para perawi (padahal ia bukan sebahagian daripada kandungan hadis itu). Ramai di antara mereka berpendapat dengan kesimpulan yang pertama (daripada kata-kata Nabi ) dan mereka berhujjah bahawa adalah diperbolehkan untuk menamakan Allah Ta‘ala meskipun al-Qur’an tidak menyebutkannya dalam lafaz berbentuk Nama. Sebahagian yang lain pula berpendapat bahawa ia (penyebutan satu persatu Nama-Nama tersebut) secara tertentu adalah Mudraj kerana tiada dalam kebanyakan riwayat. 


al-Hakim menyimpulkan selepas menyebutkan Takhriej bahawa riwayat tanpa penyebutan satu persatu adalah lebih kuat, malah ia (yang dengan penyebutan satu persatu) berkemungkinan adanya Idraj (Mudraj), al-Idtirab (Mudtarib) dan at-Tadlies (Mudallas) dan berlaku perselisihan terhadapnya.
al-Baihaqiy pula membuat ulasan bahawa kemungkinan besar at-Ta‘yien (penentuan satu persatu, Nama-Nama Allah) itu berlaku pada periwayatan sebahagian perawi…sehingga berlaku perselisihan yang kuat di antara keduanya (jalan periwayatan yang menyebutkan penentuan Nama-Nama Allah itu tapi Nama-Nama yang disebutkan berlainan) dan kemungkinan besar itulah sebabnya kedua-dua asy-Syaikh  - yakni - al-Bukhariy dan Muslim – mengenepikan riwayat dengan at-Ta‘yien (penentuan Nama-Nama itu satu persatu). 
Kata al-Imam at-Tirmidzi: Kami hanya mengetahui riwayat ini yang ada menyebutkan Nama-Nama (Allah) secara penentuan satu persatu, sedangkan tiada riwayat lain yang menyebutkannya. 
  
Maka telah berulang kali kami sebut at-Ta‘yien (penyebutan satu persatu dengan penentuan Nama-Nama Allah) adalah (riwayat) Mudraj (dimasukkan ke dalam riwayat ucapan Nabi , apa yang bukan daripada kata-kata Nabi sendiri, malah dari para perawi) yang mana ada riwayat menyebutkan pada awalnya: “الأحد الصمد الهادي”, ada pula: “المقسط، القادر الوالي”, yang lainnya: “الوالي الرشيد”, dan lainnya: “الوالي الراشد”, dan juga: “العادل المنير” mahupun: “الفاطر القاهر” dan selepas itu semuanya sama.
Ada di antaranya dengan penukaran “القابص الباسط” kepada “القائم الدائم”, “الرشيد” kepada “الشديد”, “الودود المجيد الحكيم” kepada “الأعلى المحيط مالك يوم الدين” (riwayat at-Tabarani) dan (di sisi Ibn Hibban) pertukaran “المانع” kepada “الرافع”, (dalam periwayatan Sahih Ibn Khuzaimah)  pertukaran “الحكيم” kepada “الحاكم”, “الرقيب” kepada “القريب”, “الولي” kepada “المولى”, “المغني” kepada “الأحد”, (Dalam riwayat al-Baihaqiy pula), “المقيت” kepada “المغيث”, berbanding apa yang ada dalam riwayat at-Tirmidzi tersebut, yang paling sahih (dibandingkan dengan riwayat yang lain dan telah beliau jelaskan sebelumnya bahawa “yang paling sahih” inipun adalah riwayat lemah) yang ada penyebutan/penentuan satu persatu (Asma-ul Husna).

Malah di sisi periwayatan Zuhayr dan Safwan percanggahan sebanyak 23 Nama daripada apa yang ada dalam riwayat at-Tirmidzi dan lain-lain lagi, yang menunjukkan kelemahan riwayat-riwayat dengan penentuan satu persatu al- Asma-ul Husna yang 99 itu.

Al-Ghazzaliy telah menjelaskan dalam kitab Syarh al-Asma’: Tidak aku ketahui adanya daripada kalangan ‘ulama yang mencari-cari Nama-Nama (Allah dalam al-Qur’an) lalu mengumpulkanya selain seorang daripada kalangan Huffaz Maghrib (Morocco) dikenali sebagai ‘Aliy bin Hazm kerana ia telah menyatakan: “Telah nyata sahih di sisi ku hampir 80 Nama dari apa yang ada dalam Kitab Allah dan Kitab-kitab Hadis yang Sahih maka selainnya dapatkanlah daripada riwayat-riwayat yang sahih”. Menurut perkiraan ku (al-Ghazzaliy), kemungkinan hadis tersebut, yakni riwayat at-Tirmidzi tidak sampai kepadanya ataupun telah sampai tetapi dinilai isnadnya lemah oleh beliau.

(Kesimpulan) yang kedua adalah yang dimahukannya, sebab beliau ada menyebutkan demikian dalam al-Muhalla: “Dan hadis-hadis yang menyebutkan satu persatu al-Asma’ itu adalah lemah belaka, tiada satu pun yang sahih dan keseluruhannya yang aku cari-cari daripada al-Qur’an ada sebanyak 68 Nama”, maka beliau sebenarnya hanya mengambil apa yang ada disebutkan (warid) dalam bentuk Nama, bukan yang diambil secara “Isytiqaq” seperti “al-Baqi” di ambil daripada Firman Allah: “و يبقى وجه ربك” (ar-Rahman: 27) dan tidak pula yang berbentuk “Mudaf” (disandarkan dengan yang lain) seperti “al-Badie‘” daripada Firman Allah: “بديع السماوات و الأرض” (al-An‘am: 101).
[Kemudian al-Hafiz menyenaraikan nama para imam yang telah menghukumkan hadis tersebut lemah dengan menyertakan nukilan kata-kata mereka. Setelah itu beliau sebutkan riwayat daripada Sufyan bin ‘Uyainah; yang mana beliau menyetujui apa yang dihimpunkan oleh Abu Zayd setelah menelitinya 4 kali, sebagai maksud hadis 99 Nama Allah, yang mana disenaraikan sebagai berikut: Surah al-Fatihah ada 5; “الله ، رب الرحمن الرحيم ، مالك”, al-Baqarah pula: “محيط، قدير، عليم، حكيم، علي، عظيم، تواب، بصير، ولي، واسع، كاف، رؤوف، بديع، شاكر، واحد، سميع، قابض، باسط، حي، قبوم، عني، حميد، غفور، حليم   ” dan Ja‘far menambah:….dengan segala perinciannya setiap surah, dikemukakan oleh al-Hafiz dan setelah itu beliau menyambung syarah beliau, memperjelas lafaz-lafaz yang ada dalam berbagai riwayat. Setelah itu beliau menjelaskan]


[Kedua: Angka atau bilangan 99 itu bukannya pembatasan, malah Allah punya lebih daripada 99 Nama]
‘Ulama telah berselisihan pendapat apakah penyebutan “99” di dalam hadis itu bererti hanya terbatas pada bilangan itu sahaja (الحصر) ataukah ia bukan bermaksud keterbatasan pada bilangan “99” (yakni Allah ada Nama-Nama lain selain 99 itu). Jumhur (kebanyakan) ‘Ulama berpendapat dengan kesimpulan yang kedua, yakni bukan membawa erti “keterbatasan”. Al-Imam an-Nawawi menyatakan telah berlakunya al-Ijma‘ (kesepakatan) dengan kata beliau: “Tiada pada hadis itu maksud keterbatasan Nama-Nama Allah Ta‘ala dan bukan pula maknanya bahawa Allah tidak ada Nama-Nama lain selain 99 ini, malah maksud hadis itu adalah semata-mata pengkhabaran dapat masuk ke syurga siapa yang menyebutnya dan bukannya pemberitahuan bahawa Nama-Nama (Allah) terbatas dengan bilangan tertentu.”

(Kesimpulan) ini dikuatkan lagi dengan hadis Ibn Mas‘ud yang telah diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibn Hibban yang menyatakannya Sahih:
أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك أو علمته أحدا من خلقك أو استأثرت به في علم الغيب عندك...” 
Ertinya: “Aku bermohon kepadaMu dengan setiap Nama Mu, yang Engkau sendiri namakan Diri Mu denganNya atau yang telah Engkau turunkan di dalam Kitab Mu atau yang telah Engkau ajarkan seseorang dari makhluqMu atau yang Engkau rahsiakan di sisi Mu berupa Ilmu yang Ghaib…”…

Kata al-Khattabi: “Di dalam hadis ini terkandung pengisbatan Nama-Nama ini yang dikhususkan dengan bilangannya dan tidak pula terkandung maksud terhalangnya bagi selainnya (daripada Nama-Nama) sebagai bilangan tambahan kepadanya kerana pengkhususan itu bermaksud bahawa ia adalah Nama-Nama yang paling banyak dan mendalam maknanya dan خبر kepada مبتدأ nya adalah من أحصاها  dan bukannyaلله   seperti ungkapan: <Zayd ada 100 dirham yang telah dihitungnya untuk sedeqah> ataupun <‘Amru ada 100 helai baju, setiap seorang yang menziarahinya, akan dipakaikannya sehelai>. Al-Qurtubi juga telah menyebutkan yang seiras dengannya. Ibn al-Battal pula telah menukilkan kesimpulan al-Qadi Abu Bakar bin at-Tayyib bahawa Nabi menyebutkannya 99 dengan maksud agar berdoa dengan 99 ini yang ada di dalam al-Qur’an, sesuai dengan perintah di dalam ayat “maka berdoalah kalian dengannya (al-Asma’ al-Husna itu)” dan tidak dengan selainnya. Namun ini perlu diteliti, sebab dalam banyak riwayat-riwayat yang sahih, Nabi berdoa dengan menyebut Nama-Nama yang tiada di dalam al-Qur’an antaranya hadis Ibn ‘Abbas dalam Qiyamullailnya, baginda berdoa: أنت المقدم و أنت المؤخر dan lainnya

Al-Fakhru Razi pula menukilkan daripada sebahagian pihak bahawa Allah mempunyai 4000 Nama. Allah rahsiakan 1000, ajarkan para Malaikat dan para Nabi sebanyak 2000 dan bakinya (1000) kepada umat manusia lainnya. Dakwaan ini perlu kepada dalil…
Adapun mengenai hikmah di sebalik bilangan 99, menurut al-Fakhru Razi, ia bersifat ta‘abbudi seperti halnya bilangan waktu solat dan lainnya…(dan sudut penilaian hikmah yang lain yang disebutkan ‘ulama).


[Ketiga: Makna sebenar “barangsiapa menghafazNya/menghitungNya – Nama-Nama Allah itu”]
Adapun ungkapan baginda : “من حفظها” ertinya: “barangsiapa menghafazNya – Nama-Nama Allah itu” demikian yang diriwayatkan oleh ‘Aliy bin al-Madieni dan bersesuaian dengan riwayat al-Humaidi dan juga ‘Amr an-Naqid di sisi periwayatan Muslim sedangkan daripada Sufyan: “من أحصاها” ertinya: “Barangsiapa yang menghitungNya – Nama-Nama Allah itu”…
Kata al-Khattabi: maksud “الإحصاء – menghitung” dalam konteks seperti ini berkemungkinan mengandungi beberapa maksud berikut:
Pertama: Ia menghitungNya sehingga ia menyempurnakan keseluruhanNya, yakni ia tidak menyebut sebahagianNya sahaja malah berdoa kepada Allah dengan menyebut kesemuaNya dan memuji Allah dengan keseluruhanNya…
Kedua: Maksud  “الإحصاء – menghitung” adalah ketidakmampuan (untuk menghitung) sepertimana Firman Allah: “علم أن لن تحصوه” ertinya: “Dia (Allah) mengetahui bahawa kamu tidak sekali-kali akan dapat mengira dengan tepat kadar masa itu,...” (Surah al-Muzammil: 20). Maksudnya, sesiapa yang mampu untuk menyempurnakan tuntutan (iman) dan beramal dengan Nama-Nama ini, misalnya dalam pada ia menyebutkan “ar-Razzaq – Yang Maha Pemberi Rezki” ia benar-benar bergantung dan yakin bahawa Allah satu-satunya Pengurnia Rezki dan demikianlah untuk setiap Nama-Nama yang lain.
Ketiga: Makna “الإحصاء – menghitung” adalah menyeluruh dalam memahami makna-maknaNya seperti ungkapan Arab: “فلان ذو حصاة أي ذو عقل و معرفة ” ertinya: “Si dia itu punya akal (pintar) dan berpengetahuan”.   

Al-Qurtubiy pula menyatakan: Yang diharapkan daripada Sifat Maha Pemurah Allah, bahawa siapa sahaja yang mencapai perhitungan Nama-Nama ini dengan satu daripada martabat-martabat ini, dengan niat yang betul, Allah akan memasukkannya ke Syurga dan ketiga-tiga martabat ini adalah untuk golongan “as-Sabiqien dan as-Siddieqien dan As-hab al-Yamien.
Pihak lain pula mengatakan: “من أحصاها” ertinya: “عرفهاBarangsiapa yang benar-benar mengetahui/mengenaliNya – Nama-Nama Allah itu”, sebab seorang yang ‘Arif (yang mengetahui) semestinya seorang yang beriman dan orang yang beriman masuk syurga.

Ada pula yang mengatakan: Menghitungnya disertai I’tiqad yakni kepercayaan, sebab ad-Dahriy (Ahlu ad-Dahr - Atheist) tidak memperakui adanya Pencipta dan Falsafi (Ahli Falsafah) tidak memperakui adanya Yang Maha Mentaqdirkan.
Ada juga yang menjelaskan: “من أحصاها” ertinya: beramal denganNya, maka bila ia sebutkan “al-Hakiem” (Yang Maha Bijaksana) maka ia menerima semua PerintahNya sebab semuanya mengandung hikmah (yakni Allah menyuruh dengan SifatNya Yang Maha Bijaksana) dan bila ia ucapkan “al-Quddus” (Yang Maha Suci) ia mengingati bahawa Allah Maha Suci daripada segala kekurangan dan ini menjadi pilihan Abu al-Wafa bin ‘Aqiel.

Ibn al-Battal pula menjelaskan: “Beramal denganNya adalah dengan mengusahakan ikutan sifat yang baik yang boleh diikuti seperti Sifat Allah Maha Pengasih, Maha Pemurah (hamba itu pun berusaha menjadi seorang yang pengasih dan pemurah). Sementara yang Sifat itu khusus bagi Allah seperti Maha Sombong Maha Agung, maka ia pun memperakuiNya dan tunduk KepadaNya dan tidak menjadikan dirinya bersifat demikian. Manakala yang berupa “janji baik” daripadaNya, maka ia berharap sangat dan mahukannya dengan harapannya pada Sifat Allah yang memenuhi janji dan sebaliknya “janji buruk – ancaman” pula maka ia amat takut dan amat berharap diperlindungkan olehNya dengan Sifat-SifatNya yang Pelindung, maka demikianlah maksud “من أحصاها و حفظها” yakni yang menghitungNya dan menghafaz/memelihara (tuntutan)Nya. Ini disokong dengan apa yang diketahui bahawa orang yang membaca al-Qur’an tetapi tidak beramal dengannya adalah seperti al-Khawarij, maka begitu juga orang yang menyebut dan menghitungNya (Nama-Nama Allah) tetapi tidak beramal dengan tuntutanNya.”

Apa yang beliau sebutkan ini adalah Martabat yang Paling Sempurna, namun tidak semestinya orang yang menghitung dan menghafazNya dan beribadah kepada Allah serta berdoa kepadaNya denganNya (Nama-Nama Allah tersebut), pada masa yang sama melakukan maksiat, tidak akan mendapatkan ganjaran (atas hitungan dan hafazan serta doanya). Sebagaimana di sisi Ahli Sunnah, orang yang membaca al-Qur’an, tetapi ada melakukan dosa, yang bukan berkaitan dengan bacaannya, mendapat pahala atas bacaannya.
Kata Imam an-Nawawi: al-Bukhariy dan selain beliau daripada kalangan al-Muhaqqiq mengatakan: Maknanya adalah menghafazNya dan inilah yang paling nyata kerana adanya nas dalam hadis (maksudnya “أحصاها” adalah “حفظها”). Di dalam al-Adzkar pula beliau katakan: Ini adalah pendapat kebanyakan. Kata Ibn al-Jauzi:  “أحصاها” adalah “حفظها” yakni menghitung sehingga mengahafaz. Namun ini perlu dinilai semula, sebab tidak semestinya bilamana disebutkan :  “أحصاها”  dan  “حفظها” ia membawa makna yang diseertikan dengan maksud “hafaz” (menyebutnya dan mengingatinya tanpa perlu melihat/membuat rujukan), malah lebih berkemungkinan mengandung maksud “pemeliharaan” secara maknawi (yakni seperti penjelasan Ibn Battal).
Mungkin juga maksudnya adalah “hafaz al-Qur’an” kerana sesiapa yang menhafaz al-‘Qur’an pastinya telah “hafaz Nama-Nama itu”. Kata an-Nawawi: ini suatu kesimpulan yang lemah…

[Akhir nukilan dengan ringkasan daripada penerangan al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalaniy - Fath al-Bari syarh Sahih al-Bukhariy: 11/256-271 cetakan Dar as-Salam 1421H/2000M]


Maka dapat dibuat rumusan berikut:
  1. Penentuan Nama-Nama Allah yang 99 itu, yang ada disebutkan dalam sebahagian riwayat, misalnya Allah, ar-Rahman, ar-Rahiem dan seterusnya, sebenarnya adalah riwayat-riwayat yang lemah belaka. Ia dihukumkan “Mudraj” (yakni para perawi yang menyebutkannya sebagai “tambahan” yang lebihan daripada asal sabda Nabi ) dan adanya Idtirab (goyah, lafaznya saling bercanggahan antara riwayat-riwayat tersebut, yang mana, Nama-Nama Allah yang disebutkan dalam satu riwayat, tidak sama dengan yang ada dalam riwayat yang satu lagi dan kesemua riwayat-riwayat itu demikian, berlaku banyak pertukaran atau perbezaan pada Nama-Nama Allah yang disebutkan satu persatu) oleh ‘ulama para pakar hadis. Malah ada yang menyebutkan adanya at-Tadlies. Namun yang paling nyata di sisi al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalaniy adalah sudut Mudrajnya.
  2. Riwayat yang paling kuat di antara riwayat-riwayat yang lemah tersebut adalah apa yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi. Namun telah dijelaskan bahawa ia juga lemah. Oleh itu, tidak dapat diamalkan sebutan Nama-Nama Allah yang dijanjikan dengan Syurga, berdasarkan riwayat-riwayat tersebut kerana kesangsian ‘ulama “ada”nya “penentuan” Nama-Nama itu dalam riwayat, bahkan mereka yakin ia berupa tambahan perawi lagi bercelaru antara satu sama lain. Justeru itu, tidak usah diamalkan “Zikir” yang dijadikan popular oleh kumpulan “Ikhwan al-Muslimien” di Mesir, yang kemudian dijadikan Nasyid yang bersifat komersial, lalu didendangkan oleh orang ramai, dengan anggapan itulah cara pengamalan hadis ini dan siapa yang bernasyid demikian atau berzikir dengannya dikira dijanjikan syurga. Contohnya, yang mereka dendangkan dan dijual dalam bentuk “poster” yang merupakan pengamalan yang batil dan salah terhadap hadis ini: “Nas-aluka ya man huwa AlLah alladzie Laa ilaaha illaa huwa ar-Rahmanur Rahiem alMalikul Quddus Salaam… wa ghafala ‘an dzkirikal Ghaafiluun”. 
  3. Maksud 99 Nama Allah itu juga bukan sebagai satu pembatasan, yakni bukannya Allah tidak mempunyai Nama-Nama lain selain 99 ini. Sebagaimana jika seseorang mengatakan bahawa ia ada $99 di dalam sakunya, tiada pada pernyataannya itu maksud bahawa ia “hanya” mempunyai $99 sahaja, hanyasanya ia satu pengkhabaran apa yang ada padanya, di dalam sakunya, ketika itu. Sama sekali tidak bererti hanya itu sahaja wang yang ia miliki, malah tentunya ia ada wang lainnya di dalam lacinya di rumahnya, di dalam peti, simpanannya dan sebagainya. Yang penting adalah mengamalkannya sesuai dengan apa yang ada di dalam al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi , yang diharapkan dengan berdoa menyebut Nama-Nama Allah yang ada dalam al-Qur’an dan as-Sunnah, seseorang itu akan mendapatkan Syurga. Ini bersesuaian dengan perbuatan Nabi seperti riwayat yang telah disebutkan, iaitu doa baginda: “أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك أو علمته أحدا من خلقك أو استأثرت به في علم الغيب عندك...”.
  4. Maksud “من أحصاها – menghitung” dan “من حفظها – menghafaz/memelihara” yang paling sempurna pengertiannya adalah beramal dengan maknanya yang mendalam, bukan sekadar menghitung atau menyebutnya sebagai zikir dan menghafalnya dengan mengingatinya dalam hati.  Malah yang tepat dan paling sempurna adalah bilamana ia lafazkan “يا سميع عليم – Wahai Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” ia benar-benar menjiwai dan menghayati serta merasakan bahawa Allah Maha Mendengar akan doanya dan Maha Mengetahui maksud permintaannya dan kesungguhan harapannya. Meskipun diharapkan bagi orang yang menyebutNya tetapi tidak menghayatiNya masih mendapatkan pahala. Inilah yang terbaik yang tentunya seorang hamba yang menghayati demikian dalam doanya, benar-benar beriman kepada Allah, Tuhannya yang dekat kepadanya, yang Maha Kuasa untuk memperkenankan permintaannya dan harapannya. Inilah maksudnya ia melaksanakan perintah Allah yang ada di dalam ayat; “maka berdoalah kalian dengannya (al-Asma’ al-Husna itu)” demikianlah bila digandingkan dan disaring mana yang terbaik daripada ulasan ‘ulama’.
  5. Cara mengamalkannya adalah: Kita berdoa memuji dan memuja serta mengagungkan Allah dengan menyebut Nama-Nama Allah yang bersesuaian dengan permintaan dan permohonan kita kepadaNya. Iulah yang kita ketemui dalam ajaranNya serta bimbingan RasulNya sebagaimana contohnya berikut ini;
a.       daripada al-Qur’an:
-          “"Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui;”
-          “"dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani;”
-          “"Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisiMu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang Maha Pengurnia lagi melimpah-limpah pemberianNya.”
-          “"Wahai Tuhan kami, hukumkanlah antara kami dan kaum kami dengan kebenaran (keadilan), kerana Engkau jualah sebaik-baik Hakim".”
-          “"Wahai Tuhan kami, kami telah beriman; oleh itu ampunkanlah dosa kami serta berilah rahmat kepada kami, dan sememangnya Engkaulah jua sebaik-baik Pemberi rahmat '.”
-          “"Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu".”

b.      daripada as-Sunnah:
-          “Ya Allah, sesungguhnya aku telah menzalimi diri ku dengan kezaliman yang banyak dan tiada yang dapat memberi ampunan kecuali Engkau, maka ampunilah daku dengan ampunan Mu, rahmatilah aku kerana sesungguhnya Engkau yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang[1]
) اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِيْ ظُلْماً كَثِيْراً ، وَ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ إِلاَّ أَنْتَ ، فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ ، وَ ارْحَمْنيِ ، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيْم (   
-          Ya Allah, sesungguhnya aku meminta pilihan Mu dengan Ilmu Mu, (dan) aku memohon ketetapan Mu dengan Kekuasaan Mu (Menentukan segala sesuatu), (dan) aku menagih dari Kelebihan Mu yang Agung kerana Engkau yang Maha Menentukan (Berkuasa) sedangkan aku tidak mampu menentukan (tidak berkuasa) dan Engkau Maha Mengetahui, sedang aku tidak mengetahui dan Engkau yang Maha Mengetahui segala yang ghaib.
اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَسْتَخِيْرُكَ بِعِلْمِكَ ، وَ أَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ ، وَ أَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيْمِ ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَ لاَ أَقْدِرُ وَ تَعْلَمُ وَ لاَ أَعْلَمُ  وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوْبِ
Dan lain-lain doa yang Nabi telah ajarkan.
  1. Dengan penjelasan panjang lebar ini, diharapkan kita sama-sama menjadi golongan hamba-hamba Allah yang sentiasa suka mendengarkan penyampaian dan mengikuti yang terbaik berpandukan keterangan al-Qur’an dan as-Sunnah serta pemahaman ajaran ‘ulama dengan berdasarkan kepada dalil-dalil. Justeru itu, setelah kita memahami bagaimana sebenarnya cara mengamalkan hadis ini:
لله تسعة و تسعون اسما – مائة إلا واحدة – لا يحفظها أحد إلا (من حفظها) دخل الجنة، و هو وتر يحب الوتر
Ertinya: “Allah memiliki sembilan puluh sembilan Nama – seratus kurang satu – tiada seseorang pun yang menghafazNya kecuali (barangsiapa menghafazNya – Nama-Nama tersebut) akan masuk syurga dan Dia Tunggal suka bilangan yang ganjil”, kita tidak akan mengamalkannya dengan berbagai cara yang tiada petunjuknya, malah berupa penyelewengan terhadap pemahaman maksud hadis tersebut. Misalnya buku berjudul: “Zikir dan Doa dengan al-Asma’ al-Husna Doa para Wali Allah” atau lainnya yang tiada diajarkan oleh Rasulullah .

Apatah lagi sebahagian orang yang menjadi “gila isim – gila Nama” berpunca daripada pengamalannya secara tetap, membaca Nama-Nama Allah tertentu sebagai wirid, untuk tujuan tertentu, tetapi sebaik ia meninggalkan pengamalannya atau menjadi kurang mengamalkannya, ia dirasuk jin atau diganggu Jin. Ini berlaku kerana guru yang memberi ijazah kepadanya untuk mengamalkan zikir Nama-Nama tertentu itu sebenarnya telah berjanji dengan golongan Jin, bahawa zikir itu, yang zahirnya menyebut Nama-Nama Allah, tetapi sebenarnya dimaksudkan menjadi pujian bagi Jin.

Disebutkannya misalnya, “al-Qahhar” berulang kali bukan tujuannya “Allah yang Maha Perkasa”, tetapi “Jin Perkasa, berilah aku kuasa dan jadikan aku kebal”. Lumrahnya, anak-anak murid yang mengamalkannya dengan keinginan menjadi kebal, tidak tahu menahu bahawa zikirnya itu menjadi pujian kepada Jin, dengan adanya perjanjian antara Guru dan Jin. Biasanya, anak murid itu akan mendapatkan “kuasa” yang ia inginkan. Malah doa Iftitah atau apa jua ayat al-Qur’an yang dapat diselewengkan tujuannya oleh si Guru dengan perjanjiannya dengan Jin, atau amalan “pati geni” dan amalan songsang lainnya, dapat memberi kesan, dengan Izin Allah, misalnya menjadi kebal, mampu terbang, menghilangkan diri dengan menjadi ghaib, menemukan barang hilang dan sebagainya. Padahal segalanya itu diperolehi dengan kepatuhan dan ibadah yang diserahkan kepada Jin, suatu perbuatan Syirik. Jika dinilaikan, amalan anak murid itu dari awal bukannya amalan ikhlas kepada Allah, tetapi amalan yang inginkan suatu “kuasa”, “sakti” atau “keajaiban”.

Ertinya: “`Dan bahawa sesungguhnya adalah (amat salah perbuatan) beberapa orang dari manusia, melindungi dirinya dengan meminta pertolongan kepada golongan jin, yang dengan permintaan itu, golongan jin menjadikan mereka bertambah jauh dalam kesesatan.” (Surah al-Jinn: 6)

Kebanyakan guru-guru yang mengajarkan perkara yang ada hubungkaitnya dengan ibadah kepada Jin seperti ini, mensyaratkan “IJAZAH”, yakni bukan sembarangan anak murid yang akan diijazahkan Zikir-zikir ini, yakni tentunya mereka yang dipercayai Guru sebagai seorang yang “boleh simpan rahsia”. Bagi kami, tentunya kerana amalan yang merbahaya yang merosak agama, sehingga dirahsia-rahsiakan, sedangkan ajaran sebenar Nabi , telah kita ketahui, diwajibkan untuk disampaikan, bilamana diyakini kebenarannya dan ketulenannya.  

Adapun sebahagian guru yang mengamalkan dan mengijazahkan, tetapi kita lihat mereka tidak jadi “gila isim”, yang demikian kerana ia tekun memuja Jin, maka disenangi Jin pujaannya, sehingga tidak diganggu. Walaubagaimanapun, kita tetap akan dapat kesan betapa golongan guru seperti ini, yang sebahagiannya secara zahir kelihatan selaku ahli agama, sebahagian mereka tenggelam dengan kecintaan pada keduniaan dan amat jauh daripada ikutan Sunnah Rasulullah dan pemeliharaan batas-batas agama.  Sebahagiannya akan bermatian membela ajaran guru sehingga mengenepikan asal ajaran Rasulullah. Ada di antara mereka ini yang menjadi seorang yang sifatnya “panas baran”, cepat “melenting menyinga”, samada dengan kata-kata mahupun tindakan. Adakalanya, pada zaman teknologi maklumat dewasa ini, “kemarahannya yang amat sangat” mudah dikesan di blog atau wall Fbnya.

Semoga Allah mengurniakan PetunjukNya kepada kita dalam urusan agamaNya dan memelihara kita daripada apa jua penyelewengan. Wallahu a‘lam.



[1] HR al-Bukhariy dan Muslim. Doa ini Nabi ajarkan kepada Abu Bakar as-Siddiq.. 
 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts