Thursday, January 11, 2018

Kewajipan mengikut hukum Faraa-idh

Persoalan:
Ditanyakan apakah pembahagian harta pusaka atau harta peninggalan seseorang selepas kematiannya menurut Fara-idh adalah suatu kewajipan dan sekaligus bererti berdosa bila tidak dituruti?

Jawapan:
بسم الله  و الحمد لله و الصلاة و السلام على رسول الله و على آله و صحبه و من اتبعه ، أما بعد
  1. Setahu saya, tiada perselisihan di kalangan 'ulama terbilang, di dalam pembahagian harta pusaka bahawa ia semestinya mengikut ketetapan pembahagian Faraa-idh, sebagai satu kewajipan. Bermakna, tidak mengikutinya adalah berdosa. Jika meninggalkannya kerana tidak tahu mengenai kewajipannya, maka berdosa, sebab keberadaan hukum Fara-idh sedia dimaklumi kaum Muslimin (yang mereka adakalanya tidak tahu ialah perincian dan bagaimana pembahagiannya, bukan tidak tahu adanya hukum Fara-idh). Apatah lagi jika sengaja meninggalkannya sedang hukumnya diketahui dengan berbagai alasan seperti "terpaksa kerana tertakluk kepada undang-undang" (masih dapat diuruskan pembahagiannya sesama para pewaris menurut Islam - tanpa pengetahuan pihak berwenang sehingga alasan ini tidak wajar), "menjaga perasaan para pewaris yang lain" (supaya "lebih adil" daripada Allah Yang Maha Adil?) dan sebagainya. Lebih berat lagi hukumnya jika sengaja diperlekehkan dan hanya kepada Allah kita mengadukan keterlanjuran dan kelancangan manusia.
  2. Usah dikelirukan di antara pembahagian menurut fara-idh dengan pemberian sebahagian harta pusaka melalui wasiat (yang dibuat semasa hidup), waqaf/wakaf, hibah dan lainnya. Ia adalah permasalahan yang terkait tetapi tidak "bertindihan" antara satu sama lain. Bermakna, pembahagian menurut ketetapan Fara-idh, tidak akan terjejas dan tidak pula menjejas, apa jua harta pusaka yang diwasiatkan atau diwakafkan mahupun yang dihibahkan kerana segalanya telah dijelaskan batas-batasnya menurut Syara'. Sebagai contoh mudah dan ringkas, Syari'at ajaran Nabi Muhammad membataskan wasiat kepada 1/3 (satu pertiga) daripada keseluruhan harta peninggalan si mati, malah jika kurang daripada 1/3 adalah lebih baik misalnya 1/4 (suku) atau 1/5 (satu perlima). Bakinya dibahagikan kepada para ahli waris yang mewarisi menurut ketentuan Fara-idh. Golongan para pewaris ini pula tidak boleh diberikan apa-apa pun daripada bahagian Wasiat. Wasiat adalah untuk selain mereka. Maka jika 1/5 dari keseluruhan harta telah diwasiatkan kepada selain para ahli waris (misalnya anak angkat yang kurang upaya), para pewaris menurut Fara-idh (seperti anak-anak kandung si mati) membahagikan bakinya 4/5 di antara sesama mereka menurut pembahagian yang telah ditetapkan Allah, bahagian mereka masing-masing. Di samping Islam menganjurkan agar diberikan dari keihsanan para pewaris, sebahagian harta walau sedikit, kepada mereka yang tidak dapat bahagian daripada kalangan kerabat dan anak-anak yatim. 
  3. Buku ini, amat bermanfaat dalam memperjelaskan hukum-hukum dan ketentuan-ketentuan tersebut: 

  4. Punca kekeliruan orang awam mengenai pembahagian harta pusaka yang adakalanya menjadikan mereka seperti "menolak" hukum Fara-idh atau merasakannya "tidak adil" adalah kerana "kekurangan atau tidak punya ilmu" tentang hukum-hukum Fara-idh dan yang terkait dengannya seperti wasiat, hibah dan sebagainya. Kemudian mereka bertambah bingung dengan dikatakan adanya berbagai "mekanisma" (iaitu wasiat, hibah dan sebagainya) yang dapat dengannya mereka "lari" atau "tinggalkan" dengannya Ketetapan Allah berupa Fara-idh dan seolah-olah masih "tidak berdosa".
  5. Benar dosa pahala urusan Allah. Seringkali kita diperingatkan dengan slogan "kita pendakwah bukan penghukum" walaupun ia bukannya hadis atau kata-kata daripada 'ulama terdahulu yang wara'. Hakikatnya, slogan itu usah disalahfahami kerana kita tetap bertanggungjawab menyampaikan dan mengajak kepada kebaikan dan mencegah serta menyelamatkan manusia daripada dosa dan itulah tugas para Nabi dan orang-orang yang beriman yang mengikuti jalan para Nabi dan suatu tuntutan atas setiap peribadi muslim. 
  6. Kebiasaan manusia, tidak mahu rasa bersalah apatah lagi dipersalahkan oleh orang lain biarpun ia melakukan yang salah. Seringkali bila ia dengan sengaja dan sedar melakukan yang salah atau dosa, ia tetap beralasan: "darurat", "ada perselisihan pendapat...ada kata haram ada kata halal", "ada qaul (pendapat), mekanisma, kaedah, fatwa, ijtihad..." dan sebagainya. Masalahnya, ia tetap "berhelah" untuk tidak ikut hukum Allah yang amat jelas. Apakah itu ikutan hawa nafsu ataukah ketaqwaan masih berusaha menjaga hukum Allah? Firman Allah: "و كان الإنسان أكثر شيء جدلا - dan sememangnya manusia itu, jenis makhluk yang banyak sungguh bantahan/alasannya" (Surah al-Kahf: 18:54). Bukannya dimaksudkan bahawa ia digalakkan, semata-mata mengajak menilai, iaitu alangkah baiknya tiada dolak dalih beralasan ketikamana pada hakikatnya tidak mahu ikuti ketetapan Syara', berterus terang tinggalkan Syara', keluar dari ketentuan hukum-hukum agama adalah lebih baik berbanding menolaknya kemudian tetap beralasan kononnya masih ikut hukum agama Allah. Seumpama orang yang memang suka minum arak, biarlah ia berterus terang bahawa ia minum arak kerana mengakui ia mengikuti hawa nafsunya dan bukannya beralasan bahawa ia dalam keadaan darurat, terpaksa minum arak maka halal ia minum arak, sebab padanya ada 2 jenayah; jenayah melanggar hukum Allah dan jenayah cuba merubah atau mempermainkan hukum Allah. Malah jika ia seorang yang berpengaruh, yang menyampaikan kepada yang lain, maka ia mengelirukan masyarakat dan menjadikan mereka akhirnya menghalalkan yang haram. Sama-samalah kita berusaha bertaqwa kepada Allah sedaya yang kita mampu. Semoga Allah kurniakan PetunjukNya kepada kita. Ameen. 
  7. Bersamalah kita menghayati peringatan Allah di dalam perkara sikap kita terhadap harta dan anak-anak; Firman Allah:
    maksudnya: Sesungguhnya harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian, dan di sisi Allah jualah pahala yang besar.[1]
    Maka kita hendaknya mengerti bahawa harta peninggalan, samada yang kita tinggalkan ataupun yang kita warisinya adalah suatu ujian yang menguji ketaatan kita kepada Allah dan kesabaran kita di dalam menuruti ketetapan-ketetapan Allah. Wallahu a‘lam.      
Berikut ini dibentangkan dalil-dalilnya serta Ijma' (kesepakatan) 'Ulama mengenai kewajipan menurut hukum Fara-idh dalam pembahagian harta warisan/pusaka/peninggalan;

a. al-Qur'an
i.     Firman Allah:


maksudnya: Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan juga ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu; iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah). Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka), dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya, dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.[2]

Di dalam ayat ini, jelas Allah menyatakannya sebagai bahagian yang telah diwajibkan dan ditentukan oleh Allah.

ii. Firman Allah:

maksudnya: Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan. Tetapi jika anak-anak perempuan itu lebih dari dua, maka bahagian mereka ialah dua pertiga dari harta yang ditinggalkan oleh si mati. Dan jika anak perempuan itu seorang sahaja, maka bahagiannya ialah seperdua (separuh) harta itu. Dan bagi ibu bapa (si mati), tiap-tiap seorang dari keduanya: satu perenam dari harta yang ditinggalkan oleh si mati, jika si mati itu mempunyai anak. Tetapi jika si mati tidak mempunyai anak, sedang yang mewarisinya hanyalah kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah satu pertiga. Kalau si mati itu mempunyai beberapa orang saudara (adik-beradik), maka bahagian ibunya ialah satu perenam. (Pembahagian itu) ialah sesudah diselesaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya. lbu-bapa kamu dan anak-anak kamu, kamu tidak mengetahui siapa di antaranya yang lebih dekat dan banyak manfaatnya kepada kamu (Pembahagian harta pusaka dan penentuan bahagian masing-masing itu adalah) ketetapan dari Allah; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.[3]

Ayat ini pula, Allah menegaskannya sebagai "فريضة من الله" satu ketetapan yang datang dari Allah yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana, yang wajib dipatuhi. 
Sila lihat Tafseer Ibn Katseer: 3/376 atau pada ayat 11 Surah an-Nisaa'.

iii. Firman Allah:

maksudnya: Dan bagi kamu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak. Tetapi jika mereka mempunyai anak maka kamu beroleh satu perempat dari harta yang mereka tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang mereka wasiatkan dan sesudah dibayarkan hutangnya. Dan bagi mereka (isteri-isteri) pula satu perempat dari harta yang kamu tinggalkan, jika kamu tidak mempunyai anak. Tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri kamu) ialah satu perlapan dari harta yang kamu tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan sesudah dibayarkan hutang kamu. Dan jika si mati yang diwarisi itu, lelaki atau perempuan, yang tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan seorang saudara lelaki (seibu) atau saudara perempuan (seibu) maka bagi tiap-tiap seorang dari keduanya ialah satu perenam. Kalau pula mereka (saudara-saudara yang seibu itu) lebih dari seorang, maka mereka bersekutu pada satu pertiga (dengan mendapat sama banyak lelaki dengan perempuan), sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya; wasiat-wasiat yang tersebut hendaknya tidak mendatangkan mudarat (kepada waris-waris). (Tiap-tiap satu hukum itu) ialah ketetapan dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Penyabar. Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (Syariat) Allah. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam Syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan itulah kejayaan yang amat besar. Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan RasulNya, dan melampaui batas-batas SyariatNya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api neraka, kekalah dia di dalamnya, dan baginya azab seksa yang amat hina.[4]

Batas-batas Syari'at Allah yang tidak diperbolehkan untuk diubah atau dimasuki campurtangan manusia.

b. a.   As-Sunnah:
i.     Daripada Ibn ‘Abbās  sabda Nabi :
"أَلْحِقُوا الفَرائضَ بِأَهْلِهَا ، فَمَا بَقِيَ فَلِأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ"
maksudnya: Berikanlah kepada setiap ahli waris hak masing-masing menurut pembahagian Fara-id dan apa sahaja bakinya maka ia diberikan kepada orang lelaki yang paling dekat kekerabatannya (dengan si mati) (menurut pembahagian ‘asabah pula).[5]
Demikian pesanan dan titah perintah Rasulullah, "berikanlah menurut pembahagian Faraidh"
iii. Daripada Ibn Mas‘ūd berkenaan perwarisan bagi anak perempuan dan cucu perempuan daripada anak lelaki dan saudara perempuan si mati: Maka Nabi memutuskan bagi anak perempuan separuh, cucu perempuan tersebut satu perenam sebagai mencukupkan bahagian dua pertiga dan bakinya bagi saudara perempuan tersebut.[7]
iv. Daripada Ibn Buraidah daripada bapanya bahawasanya Nabi memberikan hak sebanyak satu perenam kepada seorang nenek bilamana ketiadaan ibu kepada si mati.[8]
v.   Daripada al-Miqdām bin Ma‘diekarib bahawasanya Rasulullah telah bersabda:
"الخال وارث مَنْ لا وَارِثَ لَه"
maksudnya: Bapa saudara sebelah ibu menjadi pewaris kepada sesiapa yang tiada para pewaris terdekat. [9]

vi.Daripada Jābir daripada Nabi yang telah bersabda:
"إذا استَهَلَّ المَوْلُودُ وَرِث"
maksudnya: Jika seorang bayi menangis melalak (dilahirkan hidup), maka ia berhak mewarisi. [10]
dan lain-lain hadis berkenaan perwarisan atau Fara-id yang membuktikan bahawa ia telah ditentukan Syara' dan tiada ruang campurtangan dari sesiapa pun.

c.   al-Ijmā‘: 
Maka para Sahabat telah sepakat mengamalkan ketetapan-ketetapan Faraid berlandaskan Al-Quran dan Al-Sunnah.
al-Imam asy-Syafi'ie (wafat 204H) telah menjelaskan:
"Segolongan daripada para perawi daerah Syam meriwayatkan sebuah hadis yang tidak diperakui sebagai sabit (layak dijadikan hujjah) di sisi para Ahli Hadis kerana sebahagian perawinya Majhool (tidak dii'tiraf sebagai para perawi), ia kami riwayatkan dari Nabi secara terputus (tidak bersambung sanadnya) maka kami bergantung dan berhujjah pada umumnya dengan hadis para ahli al-Maghaazi (golongan ulama' yang menghimpunkan riwayat-riwayat berkenaan Peperangan yang Nabi sertai/pimpin) bahawa Nabi telah bersabda pada Tahun Pembebasan Kota Mekkah: ["لا وصية  لوارث - tiada wasiat untuk seseorang ahli waris (yang ada bahagian Fara-idh)"] dan kesepakatan (Ijma') umum (nya ulama) dengan hukum ini (ahli waris yang ada bahagian Fara-idh tidak boleh diberikan hak melalui wasiat)"  - as-Sunan al-Kubro karya al-Baihaqiy (wafat 458H): 6/265.  

Kata al-Imam Ibnul Mundzir (wafat 318H) dalam kitab "Kitab al-Ijma'":
"Mereka (Ulama Islam) telah bersepakat bahawa harta peninggalan si mati dibahagikan sesama anak-anaknya, bagi setiap 1 anak lelaki seperti bahagian 2 orang anak perempuan, jika tiada selain mereka daripada kalangan para pewaris (menurut ketetapan) Faraidh..." [al-Ijma ': 90 cetakan Maktabat al-Furqaan; Ajman UAE tahun 1420H]

Kata al-Imam Ibn Qudaamah (wafat 620H):
ertinya: "994 - Permasalahan; Abul Qaasim rahimahullaah telah berkata: {Saudara lelaki dan saudara perempuan kandung dan sebapa, dengan adanya anak (si mati), dan dengan adanya anak kepada si anak (cucu) dan ke bawah dan dan dengan adanya bapa, tidak mewarisi} Perkara ini disepakati oleh 'ulama', segala pujian bagi Allah - alhamdulillaah, dan ia telah dinyatakan oleh Ibnul Mundzir dan selain beliau..."
[al-Mughnie: 9/6 cetakan Hajrun; Kaherah - kedua; tahun 1413H/1992M]

Kata al-Imam al-Qurthubiy (wafat 671H):
"Ulama' telah bersepakat bahawa anak-anak (si mati), jika ada bersama mereka sesiapa sahaja yang ada bahagian menurut ketetapan fara-idh, diberikan bahagiannya dan baki harta peninggalan si mati adalah untuk mereka (anak-anak tersebut), bagi setiap 1 anak lelaki seperti bahagian 2 orang anak perempuan, berlandaskan sabda baginda 'alaihi as-solaat was salaam: ["أَلْحِقُوا الفَرائضَ بِأَهْلِهَا - Berikanlah kepada setiap ahli waris hak masing-masing menurut pembahagian Fara-id"] diriwayatkan oleh para Imam (Ahli Hadis) yakni pembahagian Fara-iyang disebutkan dalam Kitab Allah Ta'ala dan bahagian-bahagian itu ada 6; 1/2, 1/4, 1/8, 2/3, 1/3 dan 1/6".
[Tafseer al-Qurthubiy: 6/101 - atau pada tafsiran Surah an-Nisaa' ayat ke-8]

Kata beliau lagi:
"Ayat ini (ayat 11 Surah an-Nisaa - ayat Faraidh) berkaitan apa yang telah ditegaskan iaitu Allah mengajarkan kepada para hamba bahawa mereka dibebaskan daripada kepayahan melakukan Ijtihad dalam urusan mewasiatkan kepada kaum kerabat dengan ramainya kaum kerabatnya (kerabat yang jauh dan dekat) yakni golongan bapa dan anak-anak memang saling bermanfaat, sebahagian mereka pada sebahagian yang lain di dunia ini dengan saling membantu dan meringankan. Manakala di akhirat pula dengan syafa'at. Bilamana demikian keadaannya antara bapa-bapa dan anak-anak, maka begitu jugalah kesemua kaum kerabat. Seandainya pembahagian harta peninggalan diserahkan kepada ijtihad (ketentuan manusia) tentunya dimestikan untuk mengambil kira keadaan kemewahan/kedudukan harta setiap seorang daripada mereka, sehingga perkara itu menjadi tiada ketentuan kerana akan jadi berbeza-beza pengurusannya. Maka Tuhan yang Maha Agung Maha Tinggi menjelaskan bahawa yang paling baik dan mengandung maslahah bagi seseorang hamba itu adalah tidak diserahkan atau dikembalikan urusan pembahagian harta warisan kepada ijtihad (ketentuan peribadi)nya, malah Dia menjelaskannya sebagai satu hukum ketentuan Syara' (hukum Agama) kemudian Dia berfirman menegaskan: ["sesungguhnya Allah Maha Mengetahui,"]  mengenai pembahagian harta warisan [" lagi Maha Bijaksana."]...
[Tafseer al-Qurthubiy: 6/125 - atau pada akhir tafsiran Surah an-Nisaa' ayat ke-11]

d. Ijtihad para Sahabat:
Sungguh sabit dalam berbagai riwayat bahawa para Sahabat berijtihad dalam sebahagian permasalahan perwarisan yang mereka tidak dapatkan daripada Nabi.
Membuktikan bahawa para Sahabat hanya berijtihad pada kes-kes pembahagian harta warisan yang mereka tidak ketemukannya dalam Al-Qur'an dan as-Sunnah dan bukannya berijtihad pada perkara yang telah ada hukumnya dengan nas secara jelas dan tegas.

Dalam kajian Ilmu usul Fiqh di antara petunjuk yang dengannya 'ulama memahami bahawa suatu hukum itu mencakupi setiap sesuatu adalah bilamana ia berupa lafaz yang membawa makna yang umum. Di antara lafa-lafaz itu adalah:

an-Nakirah dalam ungkapan berbentuk penafian, larangan, syarat atau pertanyaan (النكرة في سياق النفي أو النهي أو الشرط ا, الإستفهام) misalnya: “فلا وصية لوارث”, ertinya: maka tiada apa-apa wasiat untuk waris. 

[Hadis Sahih - diriwayatkan oleh Imam Ibn Maajah dan dengan lafaz riwayat lebih panjang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Imam at-Tirmidzi - Sahih al-Jaami': 1788 dan 1789. Sila lihat juga no: 1794 dan telah dinyatakan bahawa ia Mutawatir dengan nas daripada al-Imam asy-Syaafi'ie yang menyatakan demikian dalam Kitab al-Majmu' [16/373 - takmilah Muhammad Najeeb al-Muthi'ie - cetakan Maktabat al-Irsyaad: Jeddah Saudi; t.th] ]
Berikut ini nasnya:

Hadis ini difahami dengan maknanya yang umum menurut prinsip pegangan Ulama Usul Fiqh, melainkan jika ada dalil misalnya hadis lain yang mendatangkan pengecualian atau pengkhususan hukum pada perkara tertentu. Bilamana tiada dalil lain, maka hukumnya kekal dengan maksud umum. Di dalam contoh ini, hadis ini menjadi dalil tiada wasiat diperbolehkan untuk diperuntukkan dengannya bahagian bagi para pewaris yang telah ditetapkan bahagian yang ia perolehi menurut pembahagian Fara-idh.

Dalam Ilmu Usul Fiqh juga, di bawah kajian al-Masolih al-mursalah, 'ulama telah menjelaskan dan mencontohkan berikut:
Kemaslahatan yang dibatalkan atau tidak dii‘tiraf di sisi Syara‘ (المصالح الْمُلْغاة)
Kemaslahatan yang tidak disokong Syara‘ dan tiada dalil untuk menjadikannya sebagai sandaran malah Syara‘ menunjukkan bahawa ia tertolak, tidak sah untuk dijadikan sandaran/hujjah. Bilamana Syara‘ telah menyebutkan nas bagi suatu hukum pada suatu perkara, yang pada dasarnya, kemaslahatannya tidak dapat diketahui ilmu manusiawi, maka ada pihak yang menyangka bahawa hukum itu terkait ‘illah/punca/sebab yang disangkanya terkandung padanya kemaslahatan, lalu dijadikan sandaran untuk merubah ketentuannya (hukum itu), dengan sangkaan bahawa yang demikian itu mencapaikan suatu kemanfaatan atau dapat menolak suatu kemudaratan, kesimpulan dan penilaian kemaslahatan sebegini adalah tertolak. Sebab, kemaslahatan yang disangkanya ada pada perubahan penentuan hukum itu, tidak dii‘tiraf Syara‘ dan ia mencanggahi tujuan Syara‘ maka tidak sah untuk dijadikan “penentu hukum”.

Misalnya, ketua negara bernama ‘Abdur Rahman bin al-Hakam telah menggauli (kesatuan tubuh) hamba sahayanya pada siang hari Ramadan, maka Yahya bin Yahya al-Laytsi al-Maliki memfatwakan bahawa beliau (‘Abdur Rahman) diwajibkan berpuasa 60 hari sebagai penebusannya[10].  Beliau beralasan bahawa fatwanya itu berdasarkan penilaiannya bahawa “kaffarah” ditetapkan dengan kemaslahatannya adalah untuk menjadi suatu penghindaran dan denda yang menjadikan pelakunya serik. Yang mana jika pembebasan hamba sahaya yang diwajibkan ke atasnya sebagai kaffarah, selaku ketua negara, denda seperti itu tidak berkesan, kerana kekayaannya yang mampu membebaskan hamba sahaya yang ramai dan akan menjadikannya tidak serik, malah mudah untuk berterusan melakukan hubungan jenis pada siang hari Ramadan, jika dibandingkan dengan denda puasa 60 hari berturut-turut ke atasnya. Walhal perkara itu mencanggahi nas hadis Nabi. Namun beliau bertanggapan bahawa pada yang demikian itu ada kemaslahatannya (untuk kes ketua negara ini).

Kemaslahatan seperti ini tertolak dan tidak sah dijadikan sandaran berhukum, sebab ia bertentangan dengan nas Syar‘ie, iaitu hadis orang badwi yang menghadap Nabi sambil berkata: “Aku telah binasa dan membinasakan” lalu tanya Nabi: “Apa yang telah anda lakukan?” Jawabnya: “aku telah menyetubuhi isteriku pada siang hari Ramadan.”. Lantas Nabi mengarahkannya: “Merdekakanlah seorang hamba.” Jawabnya: “Saya tidak mampu”. Maka Nabi arahkan: “Berpuasalah 60 hari berturut-turut” Jawabnya: “Aku tidak berupaya”. Sabda Nabi lagi: “Beri makan 60 orang miskin”.(HR al-Bukhariy dan Muslim daripada Abi Hurairah).

Dalam permasalahan ini, Syara‘ telah mendahulukan penebusan dengan “memerdekakan hamba” demi kemaslahatan para hamba, tetapi ‘alim tersebut telah mengutamakan puasa dengan meninggalkan kaffarah yang utama dan pertama iaitu memerdekakan hamba, dengan sangkaannya yang demikian itu ada kemaslahatannya, namun ia tertolak sebab mencanggahi nas Syara‘ (Syara‘ mendahulukan memerdekakan hamba).

Contoh lainnya: Membahagikan harta peninggalan secara sama rata kepada anak-anak lelaki dan perempuan, yang ditimbulkan oleh golongan yang tidak berilmu, disebabkan suatu kemaslahatan, yang timbul kerana kekeliruan mereka. Ini juga daripada maslahah yang tertolak yang mencanggahi Firman Allah dalam pembahagian harta warisan[11].

Kesimpulannya:  kedua-dua kemaslahatan dalam contoh-contoh itu tadi, tertolak dan tidak dii‘tiraf Syara‘ kerana 2 perkara:
  1. Ia mencanggahi nas Syara‘ dengan percanggahan yang nyata.
  2. Jika dibukakan ruang untuk “penilaian kemaslahatan” seperti ini, maka akan diterima apa yang dikelirukan sebagai maslahat dan tentunya ia menjadi pemangkin kepada perubahan batas-batas ketentuan Syara‘, yang semata-mata kembali kepada perubahan keadaan.
Wallaahu a'lam.



[1] Al-Qur’ān: Surah at-Taghābun; 64:15
[2] Al-Qur’an: Surah an-Nisā’: 4: 7-8
[3] Al-Qur’an: Surah an-Nisā’: 4:11
[4] Al-Qur’an: Surah an-Nisā’: 4: 12-14
[5] Sahih al-Bukhāriy dan Sahih Muslim.
[6] Sahih al-Bukhāriy – iaitu anak perempuan seorang sahaja, tiada adik-beradik lelaki. Cucu mendapat bahagian kerana adanya ibu saudaranya itu (anak perempuan).
[7] Riwayat Abu Dawūd dan an-Nasā-i dan dihukumkan Sahih oleh Ibn Khuzaimah dan Ibn al-Jārūd serta dinyatakan sebagai sebuah hadis yang kuat periwayatannya oleh Ibn ‘Adiy. Kesimpulannya hadis berderajat Hasan.
[8] Riwayat Ahmad dan keempat-empat Ahli Sunan kecuali al-Tirmidhi manakala Abu Zur‘ah al-Rāzi menghukumkannya Hasan dan dihukumkan Sahih pula oleh Al-Hākim dan Ibn Hibbān – kesimpulannya: Sahih.
[9] Riwayat Abu Daud dan dihukumkannya Sahih oleh Ibn Hibbān – kesimpulannya: Sahih.
[10] Jika menurut tertib kaffarah (penebusan kesalahan) jima‘ pada siang hari Ramadan,  yang pertama adalah memerdekakan hamba, jika tidak mampu, baru beralih kepada puasa 60 hari.
[11] Surah an-Nisa’: 4: 11 – ertinya: “Allah mewasiatkan kepada kamu (dalam pembahagian harta warisan) bagi anak-anak kamu, yang lelaki mendapat bahagian 2 anak perempuan.”. 
 
Copyright 2011 al-jamaah.sg
Template by freethemelayouts